Η σημασία της λέξης aham-vritti στο λεξικό της γιόγκα και των όρων Vedanta. Atma vichara - μια μέθοδος απελευθέρωσης που ταιριάζει σε όλους Το ίδιο το μυαλό πρέπει να στραφεί στην πηγή του

  1. Η τεχνική atma-vichara του Ramana Maharshi

    «Είμαι ένας συγκεκριμένος κάποιος» είναι μια σκέψη ως αντανάκλαση στο μυαλό του «αγνού που είμαι».
    Και από τότε μυαλό και σώμα είναι ένα, τότε αυτή η σκέψη «εγώ» ταυτίζεται αυτόματα με το σώμα.

    Το καθαρό «Είμαι» δεν χρειάζεται να δηλώνει με τη σκέψη: «Είμαι». Απλώς είναι. Αυτό δεν είναι σκέψη. Αυτή είναι η διαφορά τους.
    Πρέπει να διακρίνετε μεταξύ του «εγώ» που είναι καθαρό από μόνο του και του «εγώ» που νοείται.

    Επομένως, για να σταματήσει κανείς την ταύτιση με το σώμα, πρέπει να αναγνωρίσει αυτή τη «σκέψη» ως ψευδή, ως τη ρίζα ή την πρώτη αιτία της ιδέας της ατομικής ύπαρξης.

    Εφόσον δεν υπάρχει συγκεκριμένο «εγώ», αλλά μόνο ένα άσκοπο «εγώ-είμαι», τότε όταν προκύπτει μια «εγώ-σκέψη», είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί σε ποιον ακριβώς προήλθε.

    Εφόσον αυτό το «είμαι» είναι συνολικό, δεν ανήκει σε κανέναν συγκεκριμένα, τότε το «σκέφτηκα» θα είναι πάντα ψεύτικο, γιατί σημαίνει συγκεκριμένο άτομο.

    Στην αρχή, αυτή η επίγνωση του όντος απαιτεί προσπάθεια, αλλά καθώς παραμένετε σε αυτό το συναίσθημα του «Είμαι» προσηλώνοντας την προσοχή σας στο «Είμαι» (το αίσθημα του είναι), γίνεται αβίαστο και φυσικό.

    Η «σκέψη-εγώ» προκύπτει μόνο όταν αυτό το συναίσθημα «είμαι» συνδέεται με ένα συγκεκριμένο σώμα (με ένα συγκεκριμένο «εγώ»), και έτσι γίνεται το εγώ (η ιδέα της ατομικής ύπαρξης).

    Όλες οι σκέψεις περιέχουν βασικά μια «σκέφτηκα», αναρωτηθείτε σε ποιον ήρθε αυτή η σκέψη, εάν η απάντηση είναι «σε μένα», στη συνέχεια ρωτήστε «ποιος είμαι αυτός;»

    Εφόσον δεν θα βρεις κανέναν ουσιαστικό εαυτό, απλά θα παραμείνεις στο αγνό χωρίς αντικείμενο συναίσθημα «Είμαι»

    Όλες οι σκέψεις πρέπει να καταστραφούν - εδώ και τώρα - από την ίδια την πηγή της εμφάνισής τους, στο "I-tought", χρησιμοποιώντας αυτήν την έρευνα.

    Το μυστικό αυτού του «εγώ είμαι» είναι ότι είναι ολικό, χωρίς αντικείμενο, δεν σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο σώμα, δεν ανήκει σε κανέναν συγκεκριμένα, αλλά όταν συνδέεται με το σώμα γίνεται εγώ.

    Αυτό το «εγώ», που βρίσκεται στα χείλη του καθενός, στην πραγματικότητα δεν εκδηλώνεται από τίποτα και κανέναν συγκεκριμένα, αλλά από όλους ταυτόχρονα - επομένως είναι ο Θεός.
    Και αυτό το ίδιο «εγώ», που επιτίθεται στο σώμα, γίνεται η πηγή της ριζικής σκέψης «Είμαι κάποιος συγκεκριμένος», ένα ατομικό ον, ένα πρόσωπο, ένα εγώ.

    Όλη η λεγόμενη δουλεία, η ανελευθερία, όλοι οι φόβοι και οι αγώνες βασίζονται στην εσφαλμένη ταύτιση του «εγώ» με το θνητό γερασμένο σώμα και στην προσωπική ιστορία που χτίστηκε από το μυαλό στη βάση αυτής της ψευδούς ιδέας.
    Και η κύρια πηγή αυτής της ταύτισης είναι η σκέψη «Είμαι κάποιος».
    Η τάση προς αυτοπεριοριζόμενες ταυτίσεις μπορεί να ελεγχθεί με μια προσπάθεια διαχωρισμού του υποκειμένου «εγώ» από τα αντικείμενα σκέψης με τα οποία ταυτίζεται.

    Πρέπει να εστιάζετε συνεχώς την προσοχή σας στο εσωτερικό συναίσθημα του «εγώ» και να κρατάτε αυτό το συναίσθημα για όσο το δυνατόν περισσότερο. Εάν η προσοχή αποσπάται από άλλες σκέψεις, τότε θα πρέπει να επιστρέψετε στην επίγνωση της σκέψης «εγώ» μόλις την παρατηρήσετε.
    Για να διευκολύνετε μια τέτοια διαδικασία, πρέπει να αναρωτηθείτε: «Σε ποιον ήρθε αυτή η σκέψη; Σε μένα? Ποιος είναι αυτός ο εγώ;», αφού δεν θα βρεις κανένα ουσιαστικό «εγώ», απλά θα παραμείνεις στο αγνό χωρίς αντικείμενο συναίσθημα «Είμαι». Κρατήστε την προσοχή σας συνεχώς σε αυτό το συναίσθημα, χωρίς τη σκέψη «εγώ», αλλά την επόμενη φορά που θα εμφανιστεί η σκέψη, αναγνωρίστε την αμέσως.

    Όταν το ενδιαφέρον σας παραμένει σε αυτή τη μία ιδέα, άλλες σκέψεις απορρίπτονται αυτόματα και εξαφανίζονται.

    Είσαι το μυαλό ή νομίζεις ότι είσαι το μυαλό. Το μυαλό δεν είναι τίποτα άλλο από σκέψεις. Πίσω από κάθε μεμονωμένη σκέψη υπάρχει μια γενική σκέψη, που είναι το «εγώ», δηλαδή εσύ ο ίδιος. Ας το ονομάσουμε αυτό "εγώ" - η πρώτη σκέψη.
    Βάλτε τον εαυτό σας σε αυτή τη σκέψη «εγώ» και ρωτήστε το, τι είναι; Όταν αυτή η ερώτηση σας πιάνει έντονα, δεν θα μπορείτε να σκεφτείτε τίποτα άλλο.
    Η κατηγορηματική απαίτηση γι 'αυτόν είναι να διεξαγάγει μια σοβαρή και μονοσήμαντη αναζήτηση για την πηγή του aham-vritti, αυτό το καθαρό είναι «Είμαι» χωρίς «Είμαι κάποιος συγκεκριμένος».

    Όλα αυτά είναι τεχνολογία. Είναι πολύ απλό, αλλά απαιτεί συνεχή εφαρμογή μέχρι να συμβεί πλήρης αποταύτιση.

    Αυτή η αποταύτιση με το σώμα επιτυγχάνεται με την πρακτική της αναγνώρισης της «σκέψης εγώ».
    Μόλις προκύψει οποιαδήποτε σκέψη, ρωτάς νοερά: «Σε ποιον ήρθε;»
    Η απάντηση θα είναι «σε μένα». Τότε ψάχνεις αυτό το «εγώ». Αλλά αφού δεν βρίσκετε κανένα ουσιαστικό «εγώ», τότε απλά μείνετε στο συναίσθημα «Είμαι», παρουσία της επίγνωσης, στο συναίσθημα της ύπαρξης, προσηλώνοντας συνεχώς την προσοχή σας σε αυτό το συναίσθημα.

    Η σκέψη «εγώ» μπορεί να υπάρξει μόνο αν ταυτιστεί με ένα αντικείμενο.
    Όταν προκύπτουν σκέψεις, η σκέψη «εγώ» διακηρύσσει την ιδιοκτησία τους: «νομίζω», «πιστεύω», «θέλω», «ενεργώ», αλλά δεν υπάρχει ξεχωριστή σκέψη «εγώ» που να υπάρχει ανεξάρτητα από αντικείμενα, με με την οποία ταυτίζεται.

    Η ίδια η σκέψη «εγώ» φαίνεται να ζει ως ένα πραγματικό, συνεχώς ενεργό ον μόνο λόγω της αδιάκοπης ροής συνεχών ταυτίσεων.

    Εάν η προσοχή εστιαστεί στο υποκειμενικό συναίσθημα «εγώ» ή «είμαι» με τέτοια ένταση ώστε να μην προκύψουν οι σκέψεις «Είμαι αυτό» ή «Είμαι εκείνο», τότε το άτομο «εγώ» δεν θα είναι σε θέση να συσχετιστεί με αντικείμενα. .

    Εφόσον το ατομικό «εγώ» -σκέψη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αντικείμενο, εάν αυτή η επίγνωση του «εγώ» διατηρηθεί, η ατομική «εγώ» (εγώ)-σκέψη θα εξαφανιστεί και στη θέση του θα παραμείνει η άμεση εμπειρία του Εαυτού.
    Επομένως, είναι απαραίτητο να διατηρήσουμε την επίγνωση της σκέψης «εγώ» μέχρι να διαλυθεί στην πηγή από την οποία προήλθε.

    Από πού προέρχεται αυτό το «εγώ»; Αναζητήστε το μέσα. τότε εξαφανίζεται. Αυτή είναι η αναζήτηση της Σοφίας. Όταν ο νους εξετάζει συνεχώς τη φύση του, ανακαλύπτεται ότι δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ο νους. Αυτός είναι ο ίσιος δρόμος για όλους. Το μυαλό είναι μόνο σκέψεις. Από όλες τις σκέψεις, η σκέψη «εγώ» είναι η βασική. Επομένως, το μυαλό είναι μόνο «εγώ» - σκέψη.

    Η γέννηση της σκέψης «εγώ» είναι η γέννηση του ίδιου του ατόμου και ο θάνατός της είναι ο θάνατος της προσωπικότητας.

    Αφού προκύψει η σκέψη «εγώ», προκύπτει μια λανθασμένη ταύτιση με το σώμα. Απορρίψτε τη σκέψη «εγώ». Όσο ο εαυτός ζει, η θλίψη υπάρχει. Όταν το «εγώ» εξαφανίζεται, δεν υπάρχει θλίψη.

    Δείτε ποιανού είναι αυτές οι σκέψεις και θα εξαφανιστούν. Η ρίζα τους βρίσκεται στη σκέψη «εγώ». Μείνετε με αυτό και θα εξαφανιστούν.

    Η φαινομενική ύπαρξη του εγώ ξεπερνιέται όταν βυθίζεσαι στην πηγή από την οποία αναδύεται η σκέψη «εγώ».

    Η εύρεση και η συνειδητοποίηση της πηγής του εγώ με τη μορφή του aham-vritti συνεπάγεται απαραίτητα την υπέρβαση του εγώ σε οποιαδήποτε από τις πιθανές του μορφές.

    Το «εγώ» στην αγνότητά του βιώνεται στα μεσοδιαστήματα μεταξύ δύο καταστάσεων ή δύο σκέψεων.

    Το εγώ είναι σαν ένα σκουλήκι που φεύγει από τη μια λαβή του μόνο αφού ολοκληρώσει μια άλλη,
    και η αληθινή φύση του εγώ είναι γνωστή όταν δεν έχει επαφή με αντικείμενα ή σκέψεις.

    Αυτό το απόκοσμο εγώ, χωρίς μορφή, αρχίζει να υπάρχει παίρνοντας τη μορφή.
    έχοντας μορφή, διατηρείται. τρέφεται με τις αιχμαλωτισμένες μορφές, μεγαλώνει αφήνοντας μια μορφή,
    προσκολλάται στον άλλον, αλλά όταν το αναζητούν, πετάγεται.

    Μόνο αν υπάρχει αυτό το πρώτο πρόσωπο, το εγώ με τη μορφή «Είμαι το σώμα», τότε θα υπάρχουν το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο (εσείς, εσείς, αυτός, αυτοί).

    Εάν, κατά την εξέταση της αλήθειας του πρώτου προσώπου, καταστραφεί, τότε το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο θα πάψουν επίσης να υπάρχουν, και η ίδια η φύση του ανθρώπου, που θα λάμψει στη συνέχεια ως Ένα, θα είναι πραγματικά η κατάσταση του Εαυτού.

    Η πραγματικότητα είναι απλώς απώλεια του εγώ. Καταστρέψτε το εγώ αναζητώντας την αυθεντικότητά του. Εφόσον το εγώ δεν έχει πραγματική ύπαρξη, θα εξαφανιστεί αυθόρμητα και η Πραγματικότητα θα λάμψει τότε μέσα του.

    Η διερεύνηση του εαυτού είναι η μόνη αλάνθαστη μέθοδος, το μόνο άμεσο μέσο για να συνειδητοποιήσεις το άνευ όρων, απόλυτο Είναι που πραγματικά είσαι.

    Διότι κάθε είδος εξάσκησης, εκτός από την αυτοδιερεύνηση, προϋποθέτει τη διατήρηση του νου ως μέσου διεξαγωγής της σάντανα και ελλείψει του νου δεν μπορεί να ασκηθεί. Το εγώ είναι ικανό να λάβει ποικίλες και όλο και πιο λεπτές μορφές σε διάφορα στάδια των αναφερόμενων τύπων πρακτικής, αλλά ποτέ δεν καταστρέφεται εντελώς.

    Στα πρώτα στάδια της πρακτικής, η προσπάθεια με τη μορφή μετατόπισης της προσοχής από τις σκέψεις στον στοχαστή είναι πολύ σημαντική, αλλά μόλις εδραιωθεί σταθερά η επίγνωση του συναισθήματος «εγώ», η περαιτέρω προσπάθεια εμποδίζει την πρόοδο.

    Μετά από αυτό, η πρακτική είναι ήδη περισσότερο μια διαδικασία του να είσαι παρά να κάνεις, να είσαι χωρίς προσπάθεια παρά μια προσπάθεια να είσαι.

    Ερώτηση:Όταν το κάνω αυτό και κρατιέμαι σφιχτά από το «εγώ», δηλαδή τη σκέψη «εγώ», άλλες σκέψεις έρχονται και φεύγουν, αλλά λέω στον εαυτό μου, «Ποιος είμαι;» - και δεν υπάρχει άλλη απάντηση. Η παραμονή σε αυτή την κατάσταση είναι πρακτική. Δεν είναι?

    Maharshi: Όχι, αυτό είναι ένα κοινό λάθος. Όταν αναλαμβάνεις μια σοβαρή αναζήτηση του Εαυτού, η σκέψη «εγώ» εξαφανίζεται και κάτι άλλο, που έρχεται από τα βάθη, σε κρατάει. δεν είναι πλέον το «εγώ» που ξεκίνησε την αναζήτηση.
    .

  2. Atma-vichara Ramana Maharshi (επιλεκτικά)

    Άτμα-βιχάρα (αυτοδιερεύνηση)- ένας από τους τρόπους επίτευξης της Αυτοπραγμάτωσης, που αποκαλύφθηκε πλήρως και βαθειά στη φιλοσοφία του Ινδού αγίου Ramana Maharshi (Maharshi), 1879-1950.

    Σύμφωνα με τις θεωρητικές του απόψεις, ο Ramana Maharshi ανήκει στους φιλοσόφους της Advaita Vedanta.

    Αναγνωρίζει την απατηλή φύση του φυσικού κόσμου, την ενότητα (μη δυαδικότητα) του Άτμαν (η πνευματική ουσία του ανθρώπου) με το Μπράχμαν (την Απρόσωπη, Θεϊκή Αρχή όλων των πραγμάτων).

    Σύμφωνα με τους Maharshi, το Brahman είναι η μόνη Πραγματικότητα. Η Μάγια (ψευδαίσθηση), που κρύβει την αληθινή του Φύση (Άτμαν) από ένα άτομο, παράγεται από το μυαλό.

    Ωστόσο, για τον Raman Maharshi, η θεωρία έπαιξε μόνο δευτερεύοντα, βοηθητικό ρόλο. Ήταν πρακτικός φιλόσοφος.

    Οι Μαχάρσι δεν πρόβαλαν καμία φιλοσοφική θεωρητική ιδέα.

    Στην πραγματικότητα, δεν επινόησε καν κάποια πρακτική μέθοδο. Το Atma-vichara υπήρχε πριν από τον Ramana Maharshi.

    Αλλά πριν από τους Maharshi, μόνο λίγοι χρησιμοποιούσαν αυτή την πρακτική.

    Η μέθοδος αναζήτησης της πηγής της αυτο-εμπειρίας κάποιου, με τη μορφή με την οποία την παρουσίασε ο Ramana Maharshi, δεν ήταν ευρέως διαδεδομένη.

    Ο Maharshi ήρθε στο atma-vicara μόνος του και, όπως ισχυρίστηκε, ήταν μέσω αυτής της μεθόδου που πέτυχε την Απελευθέρωση.

    Έκανε τη μέθοδο πιο κατανοητή και επομένως πιο προσιτή.

    Ο Ramana Maharshi επέμεινε, εκτός από σπάνιες περιπτώσεις, ότι μόνο ο Atma-vichara μπορεί να οδηγήσει στην Απελευθέρωση.

    Αν και μερικές φορές εξακολουθεί να αναγνωρίζει άλλα μονοπάτια, τα θεωρούσε μόνο βοηθητικά, μακρύτερα και δεν οδηγούν στον τελικό στόχο - την Αυτοπραγμάτωση.

    Άλλοι εκπρόσωποι της Advaita Vedanta, ως επί το πλείστον, πιστεύουν ότι και τα 3 κύρια μονοπάτια (jnani - σοφία, bhakti - συναισθηματική και κάρμα - δραστηριότητα) μπορούν να οδηγήσουν στην Απελευθέρωση.

    Η διαφορά μεταξύ αυτών των μονοπατιών είναι μόνο στη διάρκειά τους και στην πνευματική προετοιμασία του sadhak που τα επιλέγει.

    (Παρεμπιπτόντως, αυτά τα μονοπάτια αναγνωρίζονται όχι μόνο στην Advaita Vedanta, αλλά και σε άλλες περιοχές του Ινδουισμού).

    Ωστόσο, σε περιπτώσεις που έβλεπε ότι ένα άτομο δεν ήταν ικανό για vichara, ο ίδιος συμβούλευε άλλες μεθόδους

    « Ο σκοπός της αυτοδιερεύνησης είναι να ανακαλύψει μέσω της άμεσης εμπειρίας ότι ο νους δεν υπάρχει.»

    Ο Sri Ramana, ως εκφραστής της Advaita Vedanta, δηλώνει ότι ολόκληρος ο κόσμος που βλέπουμε και βιώνουμε είναι μόνο ένας καρπός του μυαλού μας. Το μυαλό δημιουργεί επίσης τη σκέψη «εγώ». ("aham-vritti" όπως το αποκαλούσε ο Ramana Maharshi)

    που κρύβει την αληθινή μας Φύση - το Αιώνιο, Αδιαίρετο Απόλυτο, Άτμαν.

    Επομένως, ο στόχος της αυτοδιερεύνησης είναι να απαλλαγούμε από τη δυαδικότητα, την ψευδαίσθηση, την ταύτιση του εαυτού με το σώμα και, έτσι, να συνειδητοποιήσουμε την ψευδαίσθηση του ίδιου του νου και την αλήθεια του Άτμαν, ένα με το Μπράχμαν.

    Η πρακτική της αυτοδιερεύνησης καταλήγει σε αυτό.

    Ο ασκούμενος πρέπει να εστιάσει την προσοχή του στην εσωτερική αίσθηση του «εγώ» και να προσπαθήσει να τη διατηρήσει όσο το δυνατόν περισσότερο.

    Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να κάνετε συνεχώς ερωτήσεις στον εαυτό σας: "Ποιος είμαι;", "Από πού προέρχεται αυτό εγώ;"

    Είναι πολύ φυσικό στην αρχή να έρθουν διάφορες σκέψεις, αποσπώντας την προσοχή από τη συγκέντρωση, που θα έρθουν μόνο με τον καιρό, ως αποτέλεσμα μακράς εξάσκησης.

    Ωστόσο, ο Ramana Maharshi συμβουλεύει να μην εκνευρίζεστε και να επιστρέψετε την προσοχή σας στο συναίσθημα του "εγώ", ρωτώντας τον εαυτό σας: "Για ποιον προέκυψε αυτή η σκέψη;"

    Η απάντηση θα είναι: «Για μένα».

    Εάν στη συνέχεια ρωτήσετε, «Ποιος είμαι;», το μυαλό επιστρέφει στην πηγή του (Άτμαν) και η σκέψη που προκύπτει γίνεται ήρεμη.

    «Με την επανάληψη μιας τέτοιας πρακτικής, το μυαλό αναπτύσσει τη δύναμη να παραμείνει στην πηγή του».

    «Ο απώτερος στόχος πρέπει να είναι η συνεχής επίγνωση του εαυτού, που πιστεύει ότι είναι υπεύθυνος για όλες τις δραστηριότητες του σώματος και του νου».

    Απαντώντας σε μια ερώτηση σχετικά με τη διαφορά μεταξύ διαλογισμού (dhyana) και έρευνας (vichara), ο Sri Ramana λέει: «Και οι δύο μέθοδοι οδηγούν στον ίδιο στόχο. Όσοι δεν είναι έτοιμοι να εξερευνήσουν θα πρέπει να εξασκηθούν στον διαλογισμό.

    Στον διαλογισμό, ο πνευματικός ζηλωτής, ξεχνώντας τον εαυτό του, σκέφτεται: "Είμαι ο Μπράχμαν" ή "Είμαι ο Σίβα" - και με αυτή τη μέθοδο προσκολλάται στον Μπράχμαν ή τον Σίβα.

    Τελικά, η γνώση του Μπράχμαν ή του Σίβα ως όντος παραμένει, και έρχεται η συνειδητοποίηση ότι αυτό είναι το καθαρό Είναι, δηλαδή το Άτμαν.

    Η πραγματοποίηση του Εαυτού είναι επίσης ο στόχος της αυτοδιερεύνησης, ο οποίος δεν επιτυγχάνεται με το να φανταστεί κανείς τον εαυτό του ως την υψηλότερη Πραγματικότητα που λάμπει ως Είναι-Συνείδηση-Ευδαιμονία. αλλά βρίσκοντας την πηγή της αυτο-εμπειρίας.

    Μερικές φορές μπορείς να βρεις ακόμη και τον Σρι Ραμάνα να λέει για την εξαιρετική ανωτερότητα του διαλογισμού: «Η ψυχική γαλήνη δημιουργείται μόνο από το dhyana».

    Αλλά αποκαλεί την ψυχική ηρεμία, δηλαδή την απουσία σύγχυσης που προκαλείται από διάφορες σκέψεις, την κύρια προϋπόθεση για να απαλλαγούμε από τα βάσανα και ακόμη και να συνειδητοποιήσουμε το Άτμαν.

    Σύμφωνα με τον Ramana Maharshi, η κύρια διαφορά μεταξύ του atma-vichara και του διαλογισμού είναι ότι ο πρώτος δεν απαιτεί ένα αντικείμενο. "Dhyana είναι η συγκέντρωση σε ένα αντικείμενο,

    Χρησιμεύει για την απόρριψη διαφόρων σκέψεων και τη συγκέντρωση του νου σε μια μόνο σκέψη, η οποία πρέπει επίσης να εξαφανιστεί πριν την Πραγματοποίηση».

    Έτσι, ο Σρι Ραμάνα θεωρεί τον διαλογισμό μόνο ως ένα προπαρασκευαστικό στάδιο, το οποίο ενισχύει τη δύναμη του νου και βοηθά ένα άτομο να συγκεντρώσει την προσοχή του σε κάποιο αντικείμενο.

    Αλλά αυτό το αντικείμενο πρέπει τελικά να απορριφθεί και η προσοχή πρέπει να στραφεί στην πηγή του «εγώ».

    "Μελέτη " Ποιος είμαι, αλυσοδεμένος;? και η γνώση της πραγματικής ουσίας κάποιου (svarupa) - μόνο είναι η Απελευθέρωση.

    Το να διατηρείς συνεχώς το μυαλό εγκατεστημένο στο Άτμαν ονομάζεται μόνο «αυτοδιερεύνηση», ενώ ο διαλογισμός (dhyana) είναι η σκέψη ότι ο διαλογιστής είναι το Απόλυτο (Μπράχμαν), το Είναι-Συνείδηση-Ευδαιμονία (Sat-Chit-Ananda).

    Σύμφωνα με τον Ramana Maharshi, δεν έχει νόημα να επαναλαμβάνουμε το «I am Brahman» γιατί το Brahman είναι η μόνη υπάρχουσα Πραγματικότητα και δεν υπάρχει κανείς που να το αμφισβητήσει αυτό. Αυτή η διαίρεση σε «εγώ» και «Μπράχμαν» περιέχει από μόνη της τη δυαδικότητα.

    Το «Είμαι Μπράχμαν» είναι απλώς μια σκέψη που δημιουργείται από το φανταστικό «εγώ», δηλαδή την αυτο-εμπειρία.

    Ως εκ τούτου, ο Ramana Maharshi συμβουλεύει: Μείνε χωρίς σκέψη, για όσο υπάρχει σκέψη, θα υπάρχει φόβος.».

    Ο Ramana Maharshi θεωρούσε ότι η μάντρα και η τζάπα είναι σημαντικοί βοηθοί στο μονοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης.

    Ένα μάντρα είναι μια ιερή λέξη ή έκφραση που δίνεται από τον Γκουρού στον μαθητή για να επαναλάβει και η οποία περιέχει την πνευματική δύναμη που έχει αποκτήσει ο Γκουρού. Αν και ο Ραμάνα μίλησε θετικά για τα μάντρα, πολύ σπάνια έδινε μάντρα και δεν τα χρησιμοποίησε ως μέρος της τελετής μύησης».

    Συχνά συμβούλευε τη νάμα-τζάπα (επανάληψη του ονόματος του Θεού) σε όσους ακολουθούσαν το μονοπάτι της αυτο-παράδοσης, καθώς και σε όσους χρειάζονταν κάποια προετοιμασία γιατί δεν μπορούσαν να ξεκινήσουν αμέσως την αυτοδιερεύνηση.

    Ο Ramana Maharshi έκανε μια διάκριση μεταξύ αυτοδιερεύνησης και μάντρα σε σχέση με το αποτέλεσμα που μπορούν να δώσουν στο sadhak.

    Η αυτοδιερεύνηση ξεκινά με την ερώτηση « Ποιός είμαι?" Ωστόσο, η απάντηση σε αυτό δεν προϋποθέτει κάποια προπαρασκευασμένη δήλωση όπως «Είμαι ο Μπράχμαν», όπως κάποιοι οπαδοί της Advaita παρεξηγούν τον Ramana Maharshi.

    Ο ίδιος ο νους πρέπει να στραφεί στην πηγή του.

    Ως εκ τούτου, ο Ραμάνα προειδοποίησε να μην επαναλάβουμε «Ποιος είμαι;» ως μάντρα: " "Ποιός είμαι?" - αυτό δεν είναι μάντρα».

    Έτσι, ο Ramana Maharshi, σε αντίθεση με άλλους εκπροσώπους της Advaita, διδάσκει ότι μόνο ο Atma-vichara είναι ικανός να οδηγήσει το sadhak στην Αυτοπραγμάτωση, ενώ άλλα μονοπάτια δεν δίνουν τέτοιο αποτέλεσμα.

    (Ανθρωπολογία - G.G. Fedorenko - Atma-vichara Ramana Maharshi)

  3. Άρθουρ Όσμπορν (επιλεκτικά)

    Μερικοί έχουν την εσφαλμένη αντίληψη ότι η αυτοδιερεύνηση είναι μια ψυχρή, διανοητική μέθοδος. Αυτό είναι λάθος.
    Η πνευματική κατανόηση μπορεί να είναι χρήσιμη για το κύριο πράγμα στην αναζήτηση, αλλά δεν μπορεί να είναι η ίδια η Αναζήτηση.

    «Δεν είμαι αυτό το σώμα. Δεν είμαι αυτές οι σκέψεις» - τέτοιες συμπεριφορές μπορεί να είναι καλές ως προετοιμασία για έρευνα, αλλά δεν μπορούν να είναι έρευνα.

    Δεν είναι μια ψυχική έρευνα που μπορεί να αντέξει οικονομικά ένας ψυχολόγος. Δεν διερευνά τις ικανότητες, τις παρορμήσεις, τις μνήμες και τις τάσεις του συνειδητού ή του υποσυνείδητου νου. Είναι μια αναζήτηση για το καθαρό «Είμαι» που βρίσκεται πέρα ​​από όλα αυτά.

    Η έρευνα συνίσταται στη στροφή του νου προς τα μέσα, προς την αίσθηση του όντος, την αίσθηση του «είμαι».

    Επομένως, δεν είναι λεκτική. "Ποιός είμαι?" - όχι μάντρα.

    Επανάληψη του "Ποιος είμαι;" μπορεί ίσως να βοηθήσει να ηρεμήσει το μυαλό στα πρώτα στάδια της εξάσκησης, αλλά στην πραγματικότητα δεν θα είναι πολύ χρήσιμο.

    Μια από τις συμβουλές του Bhagavan ήταν ότι η συνείδηση ​​δεν πρέπει να επικεντρώνεται στην περιοχή του κεφαλιού, αλλά στην πνευματική καρδιά στη δεξιά πλευρά του στήθους, αφού δεν είναι θέμα σκέψης, αλλά συναίσθημα και ύπαρξη.

    Αυτό δεν σημαίνει να σκέφτεστε ή να διαλογίζεστε ένα πνευματικό κέντρο. Όταν θέλεις να δεις, δεν σκέφτεσαι τα μάτια σου, απλά τα χρησιμοποιείς.

    Το ίδιο ισχύει και με την Καρδιά. Δεν χρειάζεται να προσδιορίσετε τη θέση του με μεγαλύτερη ακρίβεια από τη θέση των ματιών σας στον καθρέφτη για να μπορέσετε να δείτε με αυτά. Πρέπει να έχεις μια εμπειρία, μια εμπειρία και να μην διαφωνείς γι' αυτό. Αυτή η παρατήρηση για την Καρδιά είναι μόνο μια υπόδειξη, αλλά πολύ χρήσιμη.

    Ο άνθρωπος αποτελείται από δράση, σκέψη και Είναι. Το να είσαι βρίσκεται στον πυρήνα των δύο πρώτων, γιατί δεν μπορείς να ενεργείς ή να σκέφτεσαι ενώ δεν είσαι εκεί. Αλλά αυτή η αρχή είναι συνήθως τόσο κρυμμένη από τους άλλους δύο που δεν γίνεται καθόλου αντιληπτή.

    Το Genesis είναι μια κινηματογραφική οθόνη, όλα τα άλλα είναι εικόνες που προβάλλονται σε αυτήν. Είναι η οθόνη που τα υποστηρίζει, αλλά είναι τόσο σκοτεινή που δεν γίνεται αισθητή από τον θεατή. Μόνο πολύ σπάνια, αστραπιαία, ένα άτομο συνειδητοποιεί απλώς το Είναι και το αισθάνεται ως αγνή, αυθόρμητη, χωρίς αιτία ευτυχία. Είναι επίσης καθαρή, χωρίς σκέψη Συνείδηση. Ο σκοπός της μελέτης είναι να συνειδητοποιήσουμε το Είναι κατά βούληση και για μεγαλύτερες και μεγαλύτερες περιόδους.

    Αυτό σημαίνει ότι αν και ο όρος «διαλογισμός» χρησιμοποιείται χαλαρά για αυτοδιερεύνηση, δεν είναι διαλογισμός με την έννοια που τον ορίζουν τα λεξικά. Ο διαλογισμός απαιτεί ένα αντικείμενο, κάτι για διαλογισμό, ενώ στην έρευνα υπάρχει μόνο ένα υποκείμενο. Δεν ψάχνεις για τίποτα καινούργιο, για τίποτα έξω, αλλά απλά συγκεντρώνεσαι στο Είναι, στον εαυτό σου, στο αγνό «Είμαι» μέσα σου. Αυτό δεν είναι σκέψη, αλλά μια προσωρινή απόσυρση των σκέψεων, ενώ η συνείδηση ​​παραμένει.

    Συνήθως, όταν σταματάς να σκέφτεσαι, σε παίρνει ο ύπνος. Επομένως, κατά τα πρώτα βήματα στην εξερεύνηση, το μυαλό προσπαθεί συχνά να αποκοιμηθεί.

    Μια επίθεση συντριπτικής υπνηλίας κατεβαίνει πάνω σας, αλλά μόλις σταματήσετε να αναρωτιέστε και επιστρέψετε σε κάποια άλλη ενασχόληση του νου, η υπνηλία περνάει, δείχνοντας έτσι ότι δεν υπήρχε πραγματική κόπωση, αλλά μόνο μια ενστικτώδης αντίσταση σε μια συνείδηση ​​χωρίς σκέψη . Απλώς πρέπει να πολεμήσεις μια τέτοια αντίσταση.

    Οι ίδιες οι σκέψεις είναι πολύ πιο επίμονα εμπόδια. Χύνονται στο μυαλό σε ένα ατελείωτο ρεύμα. Τους βγάζεις νοκ άουτ, αλλά άλλοι γλιστρούν πίσω σου. Νομίζεις ότι δεν έχεις σκέψεις, αλλά πριν το καταλάβεις, είσαι ήδη επιεικής.

    Ο μόνος τρόπος είναι η επιμονή. Συνεχής επαγρύπνηση. Μην αφήνετε τον εαυτό σας να παρασυρθεί από σκέψεις. Σκεφτείτε τα αποσπασμένα, σαν σύννεφα που περνούν από έναν καθαρό ουρανό και ρωτήστε: «Τι σκέψη είναι αυτή; Για ποιον προήλθε; Για μένα, αλλά ποιος είμαι;»

    Και με αυτόν τον τρόπο επαναφέρετε το μυαλό στην έρευνα. Το μυαλό είναι σαν μαϊμού που ορμάει από δέντρο σε δέντρο, πάντα ανήσυχο, που δεν θέλει ποτέ να ηρεμήσει. Πρέπει να μην ανησυχεί και η έρευνα πρέπει να συνεχιστεί σταθερά.

    Όμως το πραγματικό εμπόδιο δεν είναι η περιπλανώμενη φύση του μυαλού και η ατελείωτη σειρά σκέψεων, αλλά η επιμονή του εγώ πίσω από το πλήθος των σκέψεων.

    Το εγώ τους δίνει δύναμη και τους κάνει πολύ δύσκολο να διαλυθούν.

    Μπορείς θεωρητικά να πείσεις τον εαυτό σου ότι δεν υπάρχει εγώ και να έχεις περιστασιακά σύντομες εκρήξεις Είναι-Συνειδητότητας - ήρεμη ευτυχία στην πραγματική απουσία εγώ.

    Αλλά έρχεσαι σε αυτό το κορίτσι, ή θέλεις να εντυπωσιάσεις αυτόν τον φίλο ή να ηγηθείς σε αυτήν την ομάδα. είστε εξοργισμένοι με αυτή την κριτική ή περιφρονείτε αυτό το άτομο. νιώθετε την ανασφάλεια της δουλειάς σας, κολλάτε στα υπάρχοντά σας, λαχταράτε χρήματα ή δύναμη: όλα αυτά είναι δηλώσεις του εγώ που θεωρείτε ανύπαρκτες. Όσο είναι εκεί, το εγώ είναι εκεί. Όταν το εγώ απουσιάζει, ποιος μπορεί να νιώσει επιθυμία ή θυμό, αγανάκτηση ή απογοήτευση;

    Αυτό σημαίνει ότι το Atma-vichara δεν είναι μόνο μια ψυχρή έρευνα, αλλά μια μάχη. Κάθε μονοπάτι είναι έτσι, σε κάθε θρησκεία. Το εγώ, ή φαινομενικό εγώ, πρέπει να καταστραφεί.

    Αυτό είναι ένα ενιαίο αναπόσπαστο μέρος κοινό σε όλα τα μονοπάτια. Η μόνη διαφορά είναι πώς να το κάνουμε.

    Υπάρχουν Μονοπάτια που κατευθύνουν κάποιον να επιτεθεί εναλλάξ σε διάφορες κακίες - λαγνεία, αλαζονεία κ.λπ. - και καλλιεργεί αντίθετες αρετές, αλλά η αυτοδιερεύνηση είναι πιο άμεση.

    Τέτοιες μέθοδοι είναι σαν να κόβουμε τα κλαδιά ενός δέντρου: όσο παραμένουν οι ρίζες και ο κορμός, θα συνεχίσει να μεγαλώνει. Η αυτοδιερεύνηση επιδιώκει να ξεριζώσει το δέντρο ως τέτοιο. Αν το εγώ στερηθεί μια διέξοδο, για παράδειγμα, αν εξαναγκαστεί σε αγαμία, τότε άλλοι θα αναπτύξουν, ας πούμε, λαιμαργία ή ματαιοδοξία.

    Αλλά αν το ίδιο το εγώ διαλυθεί, οι κακίες στις οποίες εκφράζεται ξεφουσκώνουν σαν σκασμένα λάστιχα ή μπαλόνια. Ωστόσο, ένας συνεχής πόλεμος πρέπει να διεξάγεται έως ότου το εγώ πραγματικά εξαφανιστεί εντελώς.

    Αυτός είναι ακριβώς ο σκοπός της αυτοδιερεύνησης. Δεν διδάσκει καμία νέα θεωρία ή δόγμα. Το μόνο που χρειάζεται να ξέρετε πριν ξεκινήσει: «Αυτό το Είναι ΕΙΝΑΙ και εσύ είσαι ΑΥΤΟ».

    Μετά από κάποια εξάσκηση έρχεται μια ολοένα και πιο συχνή και παρατεταμένη εμπειρία καθαρού διαχρονικού Είναι, που είναι επίσης καθαρή Συνείδηση ​​και αθόρυβη Ευτυχία.

    Δεν είναι διανοητικό, αλλά ο νους το γνωρίζει. Δεν είναι φυσικό, αλλά εξακολουθεί να γίνεται αισθητό σωματικά ως δόνηση ή ως αδιάσπαστη σιωπή. Μόλις αφυπνιστεί, αυτή η εμπειρία αρχίζει να εμφανίζεται αυθόρμητα, ακόμη και όταν δεν «διαλογίζεστε» ή να ζείτε ως μια υποκείμενη τάση σε όλες τις δραστηριότητές σας στη ρουτίνα της ζωής – ενώ μιλάτε και ακόμη και ενώ σκέφτεστε.

    Αυτό είναι πολύ σημαντικό όσον αφορά τη μέθοδο εξάσκησης και εξηγεί γιατί ο Bhagavan απαιτούσε από τους θιασώτες του να ακολουθήσουν την αναζήτηση στη ζωή του κόσμου. Το να κάθεσαι σε «διαλογισμό» κάθε μέρα είναι ευεργετικό και, στις περισσότερες περιπτώσεις, υποχρεωτικό. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό.

    Στο μέτρο του δυνατού, προκαθορισμένες χρονικές περιόδους θα πρέπει να δεσμεύονται για εξάσκηση, γιατί το ίδιο το μυαλό συνηθίζει σε αυτές, όπως ακριβώς συμβαίνει με τις σωματικές λειτουργίες όπως το φαγητό και ο ύπνος, και ανταποκρίνεται πιο εύκολα. Για άτομα με επαγγελματικές και οικογενειακές ευθύνες, η καλύτερη ώρα θα ήταν το πρωί αμέσως μετά το ξύπνημα και το βράδυ πριν πάτε για ύπνο.

    Αλλά πέρα ​​από αυτό, ο Bhagawan χρειαζόταν συνεχή εξάσκηση στην έρευνα, ρωτώντας τον εαυτό του: «Ποιος το κάνει αυτό;» προκειμένου να συμμετάσχει σε δραστηριότητες χωρίς την ψευδαίσθηση ότι «εγώ είμαι αυτός που το κάνει».

    Η διατήρηση αυτής της νοοτροπίας καθ' όλη τη διάρκεια των δραστηριοτήτων της ημέρας είναι σαν να παραμένετε σε κατάσταση ετοιμότητας, καλωσορίζοντας την αίσθηση του Είναι όποτε έρχεται.

    Η συνεχής ετοιμότητα, η επαγρύπνηση και η ανάμνηση δεν είναι λιγότερο απαραίτητες ελλείψει «διαλογισμού» από τη συγκέντρωση στην προγραμματισμένη ανάμνηση.

    Στην αρχή, η λήθη θα είναι συχνή και πρέπει επίσης να αντιμετωπιστεί. Το «ρεύμα της συνείδησης» πρέπει να καλλιεργηθεί και να γαλουχηθεί. Η επίτευξη ενός στόχου πολύ σπάνια έρχεται χωρίς προσπάθεια.

    Αυτό είναι το μονοπάτι που χάραξε ο Σρι Μπαγκαβάν. Δεν εξαρτάται από μορφές ή δόγματα.

    Δεν απαιτεί τελετουργίες. Μπορεί να το ακολουθήσει αόρατα μια νοικοκυρά ή ένας καταστηματάρχης όχι λιγότερο από μοναχός ή γιόγκι. Η χάρη του Μπαγκαβάν είναι διαθέσιμη σε όλους όσοι στρέφονται σε αυτόν, αλλά μόνο όσοι αγωνίζονται σε αυτό το μονοπάτι τη χρησιμοποιούν πλήρως και σοφά. Είναι ένα συνεχές στήριγμα και ένας ανεξάντλητος θησαυρός για αυτούς.
    .

  4. Μέθοδος αμφισβήτησης

    Η μέθοδος αμφισβήτησης που προτείνει ο ερημίτης Maharshi Ramana, ο διαλογισμός atma-vichara, είναι ουσιαστικά μια εισβολή στον εσωτερικό διάλογο του «εγώ» μας. μια δύναμη που αφυπνίζει τον «μη εμπλεκόμενο μάρτυρα» - τον αληθινό Εαυτό.

    Αν οι αρχαίες μέθοδοι της Viveka-jnana ισοδυναμούσαν με την παρακολούθηση όλων των ψυχικών φαινομένων ως μη εαυτού, τότε σε αυτή την περίπτωση ο διαλογιστής ρωτά με σχεδόν προκλητική ευθύτητα: "Τι είμαι; Ποιος είμαι εγώ που σκέφτομαι αυτό;"

    Όταν προκύψει οποιαδήποτε σκέψη, ρωτήστε: "για ποιον προέκυψε αυτή η σκέψη; Ποιος την αντιλαμβάνεται;" Μετά την εσωτερική απάντηση του εγώ: «Για μένα», ρωτήστε ποιος είμαι και πού είναι η πηγή του; - που ΑΜΕΣΑ οδηγεί σε εξαφάνιση της σκέψης και φίμωση του εγώ.

    Το Εγώ (ahamkara) είναι το ψεύτικο «εγώ», ουσιαστικά ένα «ιπτάμενο». Και δεν είναι τυχαίο ότι το να του απευθύνεσαι μοιάζει με τη μαγική φόρμουλα απευθυνόμενης σε δαίμονες σε άλλες παραδόσεις («ποιος είσαι και από πού είσαι»).

    Μια ερώτηση και μια σκέψη απάντησης είναι επίσης ένας εσωτερικός διάλογος, τουλάχιστον στην αρχή. Αλλά χάρη στην επιμονή σε αυτή τη διαδικασία, το χάσμα μεταξύ δύο σκέψεων γίνεται όλο και πιο ενεργό - το καθαρό εγώ, το υπόβαθρο της εξασθένισης του εσωτερικού διαλόγου, (συγκρίνετε με τις συστάσεις του Κρισναμούρτι να παρακολουθείτε τα κενά μεταξύ των σκέψεων), την εμπειρία της ύπαρξης στον αληθινό Εαυτό.

    Σταδιακά, η ερώτηση «ποιος είμαι εγώ» μετατρέπεται από σκέψη σε μια αλόγιστη κατάσταση αμφισβήτησης. Όταν ακούμε ένα θρόισμα πίσω μας, δεν σκεφτόμαστε, απλά βρισκόμαστε σε μια κατάσταση που ρωτάμε «τι είναι αυτό το θρόισμα»; Αυτή η αλλεργία της σιωπηλής συνείδησης είναι αληθινή vichara.

    Μετά η σκέψη «ποιος είμαι εγώ» από την κατάσταση εγρήγορσης(jagrat) μεταφέρονται στα όνειρα(svapna), όπου το ίδιο εγώ συνεχίζει τον εσωτερικό διάλογο σύμφωνα με εντελώς διαφορετικούς νόμους - τους νόμους της δεύτερης προσοχής. Η ίδια η κατάσταση της αμφισβήτησης, που μεταφέρεται σε ένα όνειρο, δημιουργεί πλήρη διαύγεια.

    Το εγώ (ahamkara) εξαφανίζεται εντελώς στον ύπνο χωρίς όνειρα (sushupti).

    Για τους απλούς ανθρώπους, sushupti σημαίνει σκοτάδι, απουσία οποιωνδήποτε εμπειριών. Για έναν ασκούμενο της vichara, μόνο το ψεύτικο «εγώ» εξαφανίζεται στο sushupti, το αληθινό «εγώ» εξαφανίζεται ενεργά. Η κατάσταση της ενεργούς συνείδησης στο μεσοδιάστημα μεταξύ των σκέψεων περνά στον ύπνο χωρίς όνειρα ως καθαρή επίγνωση, μετατρέποντας το sushupti σε "turiya" - την υψηλότερη μορφή επίγνωσης.

    Το Vichara ασκείται τόσο ως άσκηση (για παράδειγμα, σε μια παραδοσιακή καθιστή στάση διαλογισμού) όσο και ως μια συνεχής εσωτερική διαδικασία κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε δραστηριότητας.

    Το να κάθεσαι vichara, εκτός από το να ρωτάς «ποιος είμαι εγώ» όταν προκύπτουν σκέψεις, σχετίζεται επίσης με τη συγκέντρωση της προσοχής στη δεξιά πλευρά του στήθους (συγκρίνετε με άλλες αναφορές στη θέση του «αληθινού εαυτού», «η σπίθα του Θεού» στο δεξιά πλευρά της καρδιάς ανάμεσα σε Ροδόσταυρους, Χασιδίμ και Ορθόδοξους ησυχαστές) .

    Όλες οι άλλες τεχνικές διαλογισμού, σύμφωνα με τον Maharshi Raman, οδηγούν σε vichara, προετοιμαστείτε για αυτό, αλλά μην το αντικαταστήσετε (αν και μπορεί κάλλιστα να συνδυαστούν - αυτές είναι, πρώτα απ 'όλα, ο διαλογισμός με αναπνοή και ο διαλογισμός με ένα ατομικό μάντρα, όπως π.χ. η πρακτική ΤΜ του Maharishi Mahesh Yogi, ευρέως διαδεδομένη στη Δύση).

    Αφού αποκτήσει τις πρωταρχικές δεξιότητες του vichara στον καθιστό διαλογισμό, μεταφέρεται σε άλλες καταστάσεις ζωής.Ο μαθητής του Maharshi Ramana Arunachala είπε: «Εκτελέστε τα απαραίτητα καθήκοντα και καθήκοντα ως συνήθως, αλλά απελευθερώστε τον εαυτό σας από τη σύνδεση με αυτόν που τα κάνει».

    Ο Maharshi Ramana δεν ανακάλυψε τίποτα καινούργιο, αλλά έδωσε νέα ώθηση στην κλασική διαλογιστική παράδοση.

    Μετά από αυτόν, ο Rajneesh μίλησε για τον «εσωτερικό μάρτυρα», του οποίου όλες οι άλλες πρακτικές δεν είναι τίποτα χωρίς vichara.

    Το νόημα αυτού του διαλογισμού φαίνεται από το ακόλουθο επεισόδιο: Μια μέρα ένας άντρας ήρθε στο Rajneesh και είπε ότι έπρεπε να μάθει να διαλογίζεται. "Για τι?" - ρώτησε ο Rajneesh. «Υποφέρω από αϋπνία και ο διαλογισμός θα με βοηθήσει». "Δεν μπορείς να κοιμηθείς; Πήγαινε στον Maharishi Mahesh, που διδάσκει TM. Και όταν θες να ξυπνήσεις, έλα πίσω σε μένα."

    Ένα άλλο πλεονέκτημα του atma-vichara είναι ότι δεν απαιτεί γνώση οποιωνδήποτε αφηρημένων θεωριών, για παράδειγμα, δεν εξαρτάται καθόλου από το εάν ο διαλογιστής συμμερίζεται την ινδουιστική αντίληψη του «εγώ» ως απόλυτη πραγματικότητα ή τείνει να Η βουδιστική άρνηση της σταθερότητας του «εγώ» «(ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση θα ήταν πιο σωστό να το ονομάσουμε anatma-vichara, δηλαδή η ανακάλυψη της απουσίας ενός ψεύτικου εαυτούχωρίς κανένα μόνιμο «εγώ» έξω από το σύστημα της καθολικής συσχέτισης, στο οποίο όλα τα πράγματα που στερούνται αυθυπαρξίας είναι πραγματικά μόνο σε σχέση με τους άλλους, για παράδειγμα, το «εγώ» ως απόλυτο υποκείμενο - μόνο σε σχέση με ένα αντικείμενο - από μόνο του είναι shunya, κενό) ή γενικά είναι, για παράδειγμα, χριστιανός Γνωστικός.

    Αν ο κλασικός Viveka Jnana (διαλογισμός που στοχεύει στην παρακολούθηση ό,τι δεν είναι το αληθινό «εγώ» - το άχρηστο, αιώνιο και ενωμένο Atman) υπονοούσε κάποια εξοικείωση με τα κείμενα της Vedanta, ο διαλογισμός του Maharshi Raman μπορεί να ξεκινήσει από το ιδεολογικό μηδέν (ο ίδιος είναι δεν διάβασε κανένα ινδουιστικό κείμενο και δεν είχε δασκάλους).

    Ο Vichara - ο διαλογισμός της ανακάλυψης του αποσπασμένου παρατηρητή των εσωτερικών διαλόγων και των οραμάτων του ψευδούς εαυτού - είναι ένας άμεσος δρόμος προς την επίγνωση.

    Όλα τα άλλα μονοπάτια είναι κυκλικά. Και για όσους δεν έχουν εμπειρία με το Dreams Lucidy, αυτός είναι ίσως ο μόνος τρόπος να μάθουν τι είναι η επίγνωση.

    Αλλά αν δεν τα καταφέρετε μετά τα πρώτα πειράματα, μην αγχώνεστε, απλά δεν είστε έτοιμοι. Προς το παρόν, ασχοληθείτε με διαλογισμούς που απαιτούν λιγότερη αλλεργική προσοχή, διαλογισμούς παθητικής-επίμονης προσοχής, όπως η απομονωμένη παρακολούθηση φαινομένων «μη-εγώ», είτε πρόκειται για σωματικές αισθήσεις, καταστάσεις, εξωτερικά φαινόμενα ή ψυχικές αντιδράσεις σε αυτά.
    .

    .

    Το σώμα δεν έχει αίσθηση και δεν μπορεί να πει «εγώ». Ο Άτμαν είναι καθαρή Συνείδηση ​​και είναι μη διπλός. Δεν μπορεί να πει «εγώ».

    Κανείς δεν λέει «εγώ» στον βαθύ ύπνο. Τι είναι τότε το εγώ;Είναι κάτι ενδιάμεσο μεταξύ του αδρανούς σώματος και του Άτμαν. Δεν έχει υπομόχλιο. Όταν το ψάξετε, εξαφανίζεται σαν φάντασμα.

    Το βράδυ, λόγω του παιχνιδιού των σκιών, ένα άτομο μπορεί να φανταστεί ένα φάντασμα δίπλα του. Θα ανακαλύψει ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει φάντασμα, είναι απλώς η σκιά ενός δέντρου ή μιας κολόνας, αν κοιτάξει προσεκτικά. Διαφορετικά μπορεί να φοβηθεί πολύ.
    Για να εξαφανιστεί το φάντασμα, πρέπει να κοιτάξετε προσεκτικά γύρω σας. Ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ.

    Το ίδιο συμβαίνει και με το εγώ. Είναι μια άυλη σύνδεση μεταξύ του σώματος και της καθαρής Συνείδησης, είναι εξωπραγματικό. Μέχρι να εξεταστεί προσεκτικά, προκαλεί δυσκολίες, αλλά με την αναζήτηση αποδεικνύεται ότι το εγώ δεν υπάρχει.

    (μόνο αυτό δεν είναι διανοητική γνώση για την απουσία εγώ, αλλά άμεση εμπειρία/γνώση που ανατρέπει ολόκληρη την εικόνα της αντίληψης, αυτή είναι μια πολύ έντονη εμπειρία, δεν μπορεί να συγχέεται με τίποτα) - Lakshmi

    Επιμείνετε στην Έρευνα(αναγνωρίστε το «σκέφτηκα») όταν είστε ξύπνιοι. Αυτό είναι αρκετά. Εάν συνεχίσετε την έρευνα μέχρι τη στιγμή που θα αποκοιμηθείτε, τότε θα συνεχιστεί και στον ύπνο σας. Ξεκινήστε ξανά την εξερεύνηση μόλις ξυπνήσετε.

    Από βιβλίο "Γίνε αυτός που είσαι! Οδηγίες του Σρι Ραμάνα Μαχάρσι"
    .

  5. Για αρχάριους αυτοδιδασκαλία:

    «Εστιάστε την προσοχή σας στο εσωτερικό συναίσθημα του «εγώ» και κρατήστε αυτό το συναίσθημα για όσο το δυνατόν περισσότερο.
    Εάν η προσοχή αποσπάται από άλλες σκέψεις, τότε θα πρέπει να επιστρέψετε στην επίγνωση της σκέψης «εγώ».
    Για να διευκολυνθεί αυτή η διαδικασία, ο αναζητητής μπορεί να αναρωτηθεί, «Ποιος είμαι εγώ;» ή «Από πού προέρχεται αυτό;», αλλά ο απώτερος στόχος πρέπει να είναι η συνεχής επίγνωση του «εγώ», που πιστεύει ότι είναι υπεύθυνο για όλες τις δραστηριότητες του σώματος και του νου.
    Όχι ποιος - εγώ, με την έννοια του ατόμου, ενός προσώπου, αλλά ποιος είναι - αυτό το «εγώ», όπου βρίσκεται, έχει επίγνωση του εαυτού του ως το «εγώ» μέσα μου.

    Στα πρώτα στάδια της πρακτικής, η προσοχή στην αίσθηση του εαυτού είναι μια νοητική δραστηριότητα που παίρνει τη μορφή μιας σκέψης ή μιας αίσθησης. Καθώς αναπτύσσεται η πρακτική, η σκέψη του «εγώ» δίνει τη θέση της στην υποκειμενική εμπειρία του συναισθήματος του «εγώ» και όταν αυτό το συναίσθημα παύει να συνδέεται και να ταυτίζεται με σκέψεις και αντικείμενα, εξαφανίζεται εντελώς.

    Αυτό που μένει είναι η εμπειρία της ύπαρξης στην οποία η αίσθηση της ατομικότητας παύει προσωρινά να λειτουργεί.
    Αυτή είναι μια μάλλον δύσκολη και πολύ λεπτή διαδικασία, λεπτή και, στην αρχή, διαφεύγει αμέσως.

    Η εμπειρία μπορεί να είναι διακοπτόμενη στην αρχή, αλλά με την επαναλαμβανόμενη εξάσκηση γίνεται όλο και πιο εύκολο να επιτευχθεί και να διατηρηθεί.

    Όταν η αυτοδιερεύνηση φτάσει σε αυτό το επίπεδο, υπάρχει μια επίγνωση της αβίαστης ύπαρξης, στην οποία η ατομική προσπάθεια δεν είναι πλέον δυνατή, αφού ο εαυτός που κάνει την προσπάθεια παύει προσωρινά να υπάρχει.

    Αυτή η κατάσταση δεν είναι Αυτοπραγμάτωση, αφού η σκέψη «εγώ» εκδηλώνεται περιοδικά, αλλά εδώ είναι ήδη το υψηλότερο επίπεδο πρακτικής.

    Η επαναλαμβανόμενη εμπειρία αυτής της κατάστασης ύπαρξης αποδυναμώνει και καταστρέφει τις νοητικές τάσεις που γεννούν τη σκέψη «εγώ», και όταν η δύναμή τους εξασθενεί αρκετά, η δύναμη του Άτμαν (Απόλυτη Συνείδηση) καταστρέφει τις υπολειπόμενες τάσεις τόσο εντελώς ώστε το «εγώ «Η σκέψη δεν είναι ποτέ ξανά εμφανίζεται ξανά.

    Αυτή είναι η τελική και μη αναστρέψιμη κατάσταση της Αυτοπραγμάτωσης. Και αυτό είναι το κλειδί για αυτό.

    Η πρακτική της αυτοπροσοχής ή η επίγνωση των σκέψεων «εγώ», είναι μια ήπια τεχνική που παρακάμπτει τις συνήθεις κατασταλτικές μεθόδους ελέγχου του νου.

    Δεν είναι άσκηση συγκέντρωσης και δεν στοχεύει στην καταστολή των σκέψεων. απλά προκαλεί επίγνωση της πηγής από την οποία προκύπτει ο νους.

    Η μέθοδος και ο σκοπός της αυτοδιερεύνησης είναι να παραμείνει στην πηγή του νου και να συνειδητοποιήσει την αληθινή φύση του ανθρώπου, αποσπώντας την προσοχή και το ενδιαφέρον από αυτό που δεν είναι. Η αξία αυτής της μεθόδου είναι υψηλότερη από όλα τα διαμάντια στον κόσμο.

    Στα πρώτα στάδια της πρακτικής, η προσπάθεια με τη μορφή μετατόπισης της προσοχής από τις σκέψεις στον στοχαστή είναι πολύ σημαντική, αλλά μόλις εδραιωθεί σταθερά η επίγνωση του συναισθήματος «εγώ», η περαιτέρω προσπάθεια εμποδίζει την πρόοδο.

    Μετά από αυτό, η πρακτική είναι ήδη περισσότερο μια διαδικασία του να είσαι παρά να κάνεις, να είσαι χωρίς προσπάθεια παρά μια προσπάθεια να είσαι.
    «Μην διαλογίζεσαι - γίνε!
    Μην νομίζετε ότι είστε - να είστε!
    Μην σκέφτεσαι να είσαι – είσαι!»

    Το ον που είναι ήδη ο άνθρωπος είναι απαλλαγμένο από προσπάθεια, γιατί η ύπαρξη είναι πάντα παρούσα και πάντα βιωμένη.

    Από την άλλη, το να προσπαθεί κανείς να είναι αυτό που πραγματικά δεν είναι (δηλαδή σώμα και μυαλό) απαιτεί συνεχή διανοητική προσπάθεια, έστω και σχεδόν πάντα σε υποσυνείδητο επίπεδο.

    Συνεπάγεται ότι στα ανώτερα στάδια της αυτοδιερεύνησης, η προσπάθεια αποσπά την προσοχή από την εμπειρία της ύπαρξης, ενώ η διακοπή της νοητικής προσπάθειας ανοίγει αυτή την εμπειρία.

    Τελικά, το Άτμαν (Απόλυτη Συνείδηση) αποκαλύπτεται ως το αποτέλεσμα του να είσαι, να μην κάνεις κάτι.
    Η αυτοδιερεύνηση δεν πρέπει να θεωρείται ως μια πρακτική διαλογισμού που γίνεται σε συγκεκριμένες ώρες και σε συγκεκριμένες στάσεις. θα πρέπει να εκτελείται συνεχώς καθ' όλη τη διάρκεια των ωρών αφύπνισης, ανεξάρτητα από το είδος της δραστηριότητας.

    Δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ εργασίας και αυτοδιερεύνησης και με λίγη εξάσκηση η τελευταία μπορεί να πραγματοποιηθεί υπό οποιεσδήποτε συνθήκες».

    Ramana Maharshi «Γίνε αυτός που είσαι».
    .

Το Atma-vichara είναι η μελέτη του ποιος είναι πραγματικά ένας άνθρωπος, όχι αυτή τη στιγμή. Γνώση του εαυτού του ατόμου Αυτή είναι η ικανότητα να ξεχωρίζει κανείς από πέντε περιττά κελύφη: σωματικό, αστρικό, ενεργητικό, διανοητικό, αιτιολογικό. Και επίσης - την ευκαιρία να αποδεχτείτε και να αναγνωρίσετε το υψηλότερο Άτμαν, τον απόλυτο εαυτό. Κάποιος πρέπει να μπορεί να διακρίνει ανάμεσα στον Εαυτό ως ό,τι πιο αγνό υπάρχει σε ένα άτομο, και στην Αυτο-Σκέψη.

Θεματικές έννοιες

Το δεύτερο είναι απλώς η σκέψη ή το vritti, που ικανοποιεί μόνο σωματικές ανάγκες. Το πρώτο είναι η καθαρή αιώνια ζωή. Δεν μένει στην ψευδαίσθηση και την άγνοια. Και αν παραμείνετε απλώς μια σκέψη, τότε η αιώνια ζωή θα είναι αδύνατο να επιτευχθεί, αφού θα εξαφανιστεί.

Το Atma-vichara προωθεί την απόκτηση γνώσεων σχετικά με το ποιος είναι πραγματικά ένας άνθρωπος και ποιος δεν είναι. Ο διαλογισμός βοηθά στον καθορισμό της διάστασης που θα δώσει δύναμη στην ανθρώπινη ψυχή και πού να ακολουθήσει σοφές συμβουλές.

Αλλά δυστυχώς, δεν μπορούν όλοι να ακολουθήσουν τη μέθοδο της αυτο-έρευνας, καθώς ακόμη και μια πλήρης και λεπτομερής περιγραφή δεν αντικατοπτρίζει πάντα την πλήρη εικόνα και, ακόμη περισσότερο, δεν μπορεί να εξηγήσει τι να κάνει στη συνέχεια.

Η ουσία της μεθόδου

Για να νιώσετε τη δόνηση του Εαυτού ή του aham vritti, πρέπει να ξέρετε ότι αυτή είναι η πρώτη σκέψη που γεννιέται στο κεφάλι ενός ατόμου. Από αυτό προκύπτουν κλάδοι άλλων. Όπως «θέλω», «κάνω», «τρώω».

Κάθε άνθρωπος έχει χιλιάδες τέτοιες βρίττες που λαμβάνει σε όλη του την ύπαρξη. Είναι αυτοί που δεν αφήνουν την ενέργεια να περάσει από τα ανώτερα ενεργειακά κέντρα. Εξαιτίας αυτού, συσσωρεύεται μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση, σχηματίζοντας φόβους, εκνευρισμούς, ανησυχίες και αρνητικά συναισθήματα. Και όταν αυτή η ενέργεια φεύγει από το σώμα, σχηματίζεται μια μακάρια εμπειρία, η οποία συσσωρεύεται στο σώμα, όπως σε ένα δοχείο, και είναι αγωγός ενέργειας.

Το πλεονέκτημα του διαλογισμού Atma-vichara είναι ότι η σωστή εφαρμογή του παρέχει σχεδόν στιγμιαία απελευθέρωση από κάθε αρνητικότητα. Για παράδειγμα, εάν ένα άτομο έχει μια σκέψη για κάτι κακό που έχει κάνει κάποιος άλλος, αρχίζει να το αναπτύσσει και να συγκεντρώνεται σε αυτό. Όμως, έχοντας ολοκληρώσει τις ασκήσεις Atma-vichara, καταφέρνει να εμβαθύνει στην ίδια την ουσία του προβλήματος, που συμβάλλει στην αυτοπαρατήρηση.

Αυτοδιερεύνηση

Με συνεχή παρατήρηση, ένα άτομο καταλαβαίνει κυριολεκτικά μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα ότι ο Εαυτός του είναι υφασμένος από φόβο. Σταδιακά το διαλύει και το άτομο δεν μπορεί πλέον να καταλάβει γιατί προέκυψε το πρόβλημα. Οι ψευδείς εαυτοί εξαφανίζονται, φέρνοντας έτσι στην επιφάνεια σημαντικά γεγονότα στα οποία έχει κολλήσει ο νους.

Και ακόμη κι αν όλα τα περιττά «εγώ» δεν έχουν διαλυθεί εντελώς, πρέπει να πλησιάσετε την πηγή που βρίσκεται στη δεξιά πλευρά του στήθους. Μιλάμε για αληθινές αισθήσεις, αμόλυντες από φόβο. Προσεγγίζοντας τους, ένα άτομο μετακινείται σε ένα διευρυμένο σημείο αντίληψης. Είναι λίγο θολό και στην αρχή μπορεί να υπάρξει απώλεια της φωτεινότητας της αντίληψης.

Το πιο δύσκολο και κύριο πρόβλημα είναι η ικανότητα (ή η έλλειψή της) να συλλάβει κανείς την πρώτη σκέψη χωρίς να αποσπάται η προσοχή από τους άλλους. Αλλά μετά από αυτό προκύπτει ένα δεύτερο εμπόδιο. Καθώς η δόνηση γίνεται «εξευγενισμένη», γίνεται δύσκολο να τη διακρίνεις και να την βγάλεις έξω από την τεράστια μάζα ενέργειας. Αλλά όσο αποκτάς εμπειρία, γίνεται πιο εύκολο. Μπορώ να αισθανθώ στο στέμμα, στα μάτια, στο λαιμό ή στην καρδιά. Πιστεύεται ότι η βαθύτερη βύθιση προέρχεται από την καρδιά.

Ιδιαιτερότητες

Κατά τη διάρκεια της πρακτικής, πρέπει να μάθετε να ελέγχετε πλήρως την αίσθηση του εαυτού σας. Ένα από τα μυστικά του Atma-vichara είναι αυτό: εάν ένα άτομο πιστεύει ότι δεν υπάρχει διαδικασία διαλογισμού, αλλά μόνο επιτυχημένες προσπάθειες, τότε αυτή είναι ήδη η σφαίρα του στοχασμού του διαλογισμού. Αφού κατακτήσετε αυτήν την τεχνική, μπορείτε να απαλλαγείτε από την αρνητικότητα χωρίς κανένα πρόβλημα.

Εκτός από την καθιστή τεχνική του Atma-vichara, μπορεί να ενταχθεί στην καθημερινή ζωή. Αυτό μπορεί να είναι χρήσιμο, καθώς η τεχνική εκπαιδεύει την επίγνωση και διαχωρίζει την προσοχή. Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε την περιφερειακή επίγνωση του εαυτού σας στη ζωή, η οποία δεν σας αποσπά την προσοχή από τις δραστηριότητές σας. Ο καθιστός διαλογισμός σας αναγκάζει να βυθιστείτε πλήρως στη διαδικασία.

Τεχνικοί

Μπορείτε να μιλήσετε για την πρακτική του Atma-vichara με περισσότερες λεπτομέρειες. Και για αρχή, σχετικά με τον καθιστικό διαλογισμό.

Για να το εκτελέσετε, πρέπει να πάρετε μια χαλαρή φυσική στάση. Το κυριότερο είναι ότι παραμένει ακίνητη. Ένα άτομο πρέπει να σταυρώσει τα πόδια του, να ισιώσει την πλάτη του και να βάλει τα χέρια του στα γόνατά του, η γλώσσα του πρέπει να πιέζεται στην οροφή του στόματός του. Δεν χρειάζεται να δίνετε ιδιαίτερη προσοχή στην αναπνοή. Τα μάτια είναι ελαφρώς ανοιχτά.

Η κατάσταση της συνείδησης πρέπει να είναι χαλαρή, αλλά πρέπει να ελέγχεται ώστε η συνείδηση ​​να μην ακολουθεί τις σκέψεις. Πρέπει να κατευθύνετε όλη την προσοχή σας προς τα μέσα και να επικεντρωθείτε πλήρως στον Εαυτό.

Εάν οι προσπάθειες συγκέντρωσης είναι ανεπιτυχείς, τότε πρέπει να κάνετε την ερώτηση: "Ποιος είμαι;" Μετά από αυτό, θα πρέπει να προσπαθήσετε να νιώσετε μια ελαφριά δόνηση μέσα στη συνείδησή σας. Πρέπει να το πιάσεις και να μην το αφήσεις, με πλήρη συγκέντρωση και χωρίς περισπασμούς. Μετά από μακρά εξάσκηση στο κράτημα, θα είναι δυνατό να νιώσετε τον εσωτερικό Εαυτό και να αποκτήσετε μια σύνδεση με το υπερυποσυνείδητο.

Εάν προκύψουν εξωγενείς σκέψεις κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, θα πρέπει να προσπαθήσετε να μην παρασυρθείτε από αυτές, αλλά, αντίθετα, να τις απωθήσετε. Όταν εμφανίζονται εικόνες, κάντε την ερώτηση: «Ποιος τις παρατηρεί;» και όταν λάβετε την απάντηση «εγώ», πρέπει να πείτε: «Ποιος είμαι;» Μετά από αυτό θα υπάρξει επιστροφή στην αρχική δόνηση.

Δεν πρέπει να σκέφτεστε "Ποιος είμαι;", αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό σε υποσυνείδητο επίπεδο, καθώς αυτό είναι το πιο σημαντικό καθήκον.

Σε κίνηση

Για να εκτελέσετε κινούμενο διαλογισμό, πρέπει να εστιάσετε στον Εαυτό ενώ περπατάτε ή οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα. Πρέπει να θυμόμαστε τον εαυτό μας, ανοίγοντας έτσι τη συνείδησή μας.

Αυτή τη στιγμή, πρέπει να κάνετε ερωτήσεις: «Από πού προέρχονται οι σκέψεις;», «Ποιο είναι το σχήμα και το χρώμα του Εαυτού;» Ο διαλογιστής θα πρέπει να προσπαθήσει να εντοπίσει το κέντρο ή την πηγή των σκέψεων, μετά από την οποία μπορεί να ανακαλυφθεί η βάση του Εαυτού.Είναι σημαντικό να συγκεντρωθεί και να τον κρατήσει, χωρίς να ψάχνει πλέον τίποτα.

Για άτομα που ασκούν πιο προχωρημένα στάδια αυτοδιερεύνησης και Atma-vichara, είναι δυνατό να διακρίνουν σανκάλπα ή στάσεις συνείδησης. Για παράδειγμα, «Όνειρο», «Όραμα» κ.λπ., αλλά για αυτό πρέπει να αναπτύξετε ενσυνειδητότητα στα αρχικά επίπεδα παρατήρησης της εργασίας του σώματος και του νου.

Πρακτική τεχνική αυτοπραγμάτωσης από τον Ramana Maharshi, με τις λεπτομερείς εξηγήσεις του.

Σύντομη εισαγωγή:

Σε αυτόν τον «εκδηλωμένο κόσμο» υπάρχει μόνο μία πραγματικότητα, η πραγματικότητα της αίσθησης της ύπαρξης, η συνειδητή παρουσία ή το «Είμαι».

Το «Είμαι» είναι μια χωρίς αντικείμενο συνειδητή παρουσία. Η επίγνωση «Είμαι» είναι παρούσα, αλλά δεν υπάρχει συγκεκριμένο «εγώ».

Αυτός ο καθαρός ("Ανώτερος") Εαυτός, που λανθασμένα ταυτίζεται με το σώμα, γίνεται το συγκεκριμένο "εγώ", ή ατομικό ον, ή εγώ.

Και αυτή η λανθασμένη ταύτιση συνεχίζεται «από την εποχή του Αδάμ», γι' αυτό και ονομάζεται «προπατορικό αμάρτημα».

Ψεύτικες πεποιθήσεις: «Είμαι κάποιος συγκεκριμένος», υπάρχει μια βασική αιτία για τον αυτοπεριορισμό μέσα στο σώμα, και ως συνέπεια: ο φόβος για αυτό το σώμα, ο ατελείωτος αγώνας για την επιβίωση και την καλύτερη ύπαρξή του.

Η απελευθέρωση, ή η «αυτοπραγμάτωση» (ή πιο σωστά, η αναγνώριση του αληθινού «εγώ») είναι απλώς η παύση της ταύτισης του «Είμαι» με ένα συγκεκριμένο σώμα.
Και παραμένοντας αγνό, χωρίς αντικείμενο, απόλυτο «ΕΙΜΑΙ»

«Το «υπάρχω» είναι η μόνη σταθερή αυτονόητη εμπειρία του καθενός. Τίποτα δεν είναι πιο αυτονόητο από το «είμαι».

Αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν «αυτονόητο» - οι εμπειρίες που έχουν μέσω των αισθήσεων - απέχει πολύ από το αυτονόητο.

Επομένως, το να κάνετε αυτοδιερεύνηση και να είστε ότι «είμαι» είναι το μόνο πράγμα που πρέπει να κάνετε.

«Είμαι» – Πραγματικότητα. Το «είμαι αυτό ή εκείνο» είναι εξωπραγματικό.

Η έννοια της ατομικότητας είναι μόνο η σκέψη «εγώ», η οποία εκδηλώνεται με ποικίλους τρόπους.

Η αυτοπραγμάτωση συνεπάγεται την εξαφάνιση τόσο του μυαλού όσο και της σκέψης «εγώ».

Μετά την Αυτοπραγμάτωση δεν υπάρχει πλέον στοχαστής, εκτελεστής δράσης και συνείδηση ​​της ατομικής ύπαρξης.

Η σκέψη «εγώ» μπορεί να υπάρξει μόνο αν ταυτιστεί με ένα αντικείμενο.

Όταν προκύπτουν σκέψεις, η σκέψη «εγώ» διακηρύσσει την ιδιοκτησία τους: «νομίζω», «πιστεύω», «θέλω», «ενεργώ», αλλά δεν υπάρχει ξεχωριστή σκέψη «εγώ» που να υπάρχει ανεξάρτητα από αντικείμενα, με με την οποία ταυτίζεται.

Η ίδια η σκέψη «εγώ» φαίνεται να ζει ως ένα πραγματικό, συνεχώς ενεργό ον μόνο λόγω της αδιάκοπης ροής συνεχών ταυτίσεων.

Όλες αυτές οι ταυτίσεις απορρέουν από τη βασική υπόθεση ότι ο Εαυτός περιορίζεται στο σώμα, είτε ως ξενιστής-ενοικιαστής είτε ως ζωντανός μόνο στη φυσική του μορφή.

Αυτή η σκέψη «Είμαι το σώμα» είναι η πρωταρχική πηγή όλων των επακόλουθων εσφαλμένων ταυτοποιήσεων και η διάλυσή της είναι ο κύριος στόχος της αυτοδιερεύνησης.

Η τάση προς αυτοπεριοριζόμενες ταυτίσεις μπορεί να ελεγχθεί με μια προσπάθεια διαχωρισμού του υποκειμένου «εγώ» από τα αντικείμενα σκέψης με τα οποία ταυτίζεται.

Εάν η προσοχή εστιαστεί στο υποκειμενικό συναίσθημα «εγώ» ή «είμαι» με τέτοια ένταση ώστε να μην προκύψουν οι σκέψεις «Είμαι αυτό» ή «Είμαι εκείνο», τότε το άτομο «εγώ» δεν θα είναι σε θέση να συσχετιστεί με αντικείμενα. .

Εφόσον το ατομικό «εγώ» -σκέψη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αντικείμενο, εάν αυτή η επίγνωση του «εγώ» διατηρηθεί, η ατομική «εγώ» (εγώ)-σκέψη θα εξαφανιστεί και στη θέση του θα παραμείνει η άμεση εμπειρία του Εαυτού.

Επομένως, είναι απαραίτητο να διατηρήσουμε την επίγνωση της σκέψης «εγώ» μέχρι να διαλυθεί στην πηγή από την οποία προήλθε.

Ο διαλογισμός ή η διανοητική επανάληψη του «εγώ» οδηγεί επίσης στον σωστό δρόμο, αλλά είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτό είναι μόνο ένα προκαταρκτικό στάδιο εξάσκησης.

Η επανάληψη του "εγώ" εξακολουθεί να περιλαμβάνει ένα υποκείμενο ("εγώ"-σκέψη) που έχει την αντίληψη ενός αντικειμένου (σκέψεις "εγώ, εγώ"), και όσο υπάρχει αυτή η δυαδικότητα, η σκέψη "εγώ" θα συνεχίσει να αναπτύσσεται .

Θα εξαφανιστεί τελικά μόνο αφού πάψει η αντίληψη όλων των αντικειμένων, σωματικών και ψυχικών.

Αυτό επιτυγχάνεται όχι με τη γνώση ενός συγκεκριμένου «εγώ», αλλά μόνο με την ύπαρξη του «εγώ».

Αυτό το στάδιο της εμπειρίας του υποκειμένου, και όχι η επίγνωση κάποιου αντικειμένου, είναι η κορυφαία φάση της αυτοεξερεύνησης,
και αυτή η διάκριση είναι το βασικό στοιχείο που ξεχωρίζει την αυτοδιερεύνηση από όλες σχεδόν τις άλλες πνευματικές πρακτικές, και εξηγεί γιατί ο Σρι Ραμάνα υποστήριζε συνεχώς ότι οι περισσότερες άλλες πρακτικές είναι αναποτελεσματικές.

Συχνά επεσήμανε ότι ο παραδοσιακός διαλογισμός και οι πρακτικές γιόγκα απαιτούν την ύπαρξη ενός υποκειμένου που διαλογίζεται πάνω σε ένα αντικείμενο και συνήθως πρόσθεσε ότι μια τέτοια σύνδεση υποστηρίζει τη σκέψη «εγώ» αντί να την καταστρέφει. Κατά την άποψή του, τέτοιες πρακτικές θα μπορούσαν να ηρεμήσουν αποτελεσματικά το μυαλό και ακόμη και να δώσουν εμπειρίες Ευδαιμονίας, αλλά ποτέ δεν καταλήγουν στην Αυτοπραγμάτωση, γιατί η σκέψη «εγώ» δεν απομονώνεται και στερείται την ταυτότητά της με τα αντικείμενα.

Από τη σειρά των σκέψεων με βάση την αξία τους, προκύπτει ότι η σκέψη «εγώ» είναι η πιο σημαντική.

Το αίσθημα της ατομικότητας, ή η σκέψη για αυτήν, είναι η ρίζα, η βάση όλων των άλλων σκέψεων, αφού κάθε ιδέα ή σκέψη προκύπτει μόνο ως σκέψη κάποιου άλλου και δεν υπάρχει ανεξάρτητα από το εγώ. Το εγώ, λοιπόν, επιδεικνύει νοητική δραστηριότητα.

Το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο (εσείς, εκείνος, αυτό, κ.λπ.) δεν θα εμφανιστούν μέχρι να εμφανιστεί το πρώτο πρόσωπο, το «εγώ».

Κατά συνέπεια, προκύπτουν μόνο μετά την εμφάνιση του πρώτου προσώπου, και ως εκ τούτου και τα τρία πρόσωπα εμφανίζονται να υψώνονται και να πέφτουν ταυτόχρονα. Κυνηγήστε τώρα την απόλυτη αιτία του εαυτού ή της προσωπικότητας.

Από πού προέρχεται αυτό το «εγώ»; Αναζητήστε το μέσα. τότε εξαφανίζεται.

Αυτή είναι η αναζήτηση της Σοφίας. Όταν ο νους εξετάζει συνεχώς τη φύση του, ανακαλύπτεται ότι δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ο νους. Αυτός είναι ο ίσιος δρόμος για όλους. Το μυαλό είναι μόνο σκέψεις. Από όλες τις σκέψεις, η σκέψη «εγώ» είναι η βασική. Επομένως, το μυαλό είναι μόνο «εγώ» - σκέψη.

Η γέννηση της σκέψης «εγώ» είναι η γέννηση του ίδιου του ατόμου και ο θάνατός της είναι ο θάνατος της προσωπικότητας.

Αφού προκύψει η σκέψη «εγώ», προκύπτει μια λανθασμένη ταύτιση με το σώμα. Απορρίψτε τη σκέψη «εγώ». Όσο ο εαυτός ζει, η θλίψη υπάρχει. Όταν το «εγώ» εξαφανίζεται, δεν υπάρχει θλίψη.

Δείτε ποιανού είναι αυτές οι σκέψεις και θα εξαφανιστούν. Η ρίζα τους βρίσκεται στη σκέψη «εγώ». Επιμείνετε σε αυτό και δεν θα χαθείτε.

Η φαινομενική ύπαρξη του εγώ ξεπερνιέται όταν βυθίζεσαι στην πηγή από την οποία αναδύεται η σκέψη «εγώ».

Η εύρεση και η συνειδητοποίηση της πηγής του εγώ με τη μορφή του aham-vritti συνεπάγεται απαραίτητα την υπέρβαση του εγώ σε οποιαδήποτε από τις πιθανές του μορφές.

Πρέπει να διακρίνετε μεταξύ του «εγώ» που είναι καθαρό από μόνο του και του «εγώ» που νοείται.

Ο τελευταίος, όντας απλώς μια σκέψη, βλέπει το υποκείμενο και το αντικείμενο, κοιμάται, ξυπνά, τρώει και πίνει, πεθαίνει και ξαναγεννιέται - λειτουργεί δηλαδή.

Αλλά ο καθαρός Εαυτός είναι το καθαρό Είναι, η αιώνια ύπαρξη, απαλλαγμένη από άγνοια και σκέψη-ψευδαίσθηση.

Αν παραμείνετε αυτό το «εγώ», το μοναδικό σας ον, χωρίς σκέψη, τότε η σκέψη «εγώ» θα εξαφανιστεί και η αυταπάτη θα εξαφανιστεί για πάντα.

Το «εγώ» στην αγνότητά του βιώνεται στα μεσοδιαστήματα μεταξύ δύο καταστάσεων ή δύο σκέψεων.

Το εγώ είναι σαν ένα σκουλήκι που φεύγει από τη μια λαβή του μόνο αφού ολοκληρώσει μια άλλη,
και η αληθινή φύση του εγώ είναι γνωστή όταν δεν έχει επαφή με αντικείμενα ή σκέψεις.

Αυτό το απόκοσμο εγώ, χωρίς μορφή, αρχίζει να υπάρχει παίρνοντας τη μορφή.
έχοντας μορφή, διατηρείται. τρέφεται με τις αιχμαλωτισμένες μορφές, μεγαλώνει αφήνοντας μια μορφή,
προσκολλάται στον άλλον, αλλά όταν το αναζητούν, πετάγεται.

Μόνο αν υπάρχει αυτό το πρώτο πρόσωπο, το εγώ με τη μορφή «Είμαι το σώμα», τότε θα υπάρχουν το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο (εσείς, εσείς, αυτός, αυτοί).

Εάν, κατά την εξέταση της αλήθειας του πρώτου προσώπου, καταστραφεί, τότε το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο θα πάψουν επίσης να υπάρχουν, και η ίδια η φύση του ανθρώπου, που θα λάμψει στη συνέχεια ως Ένα, θα είναι πραγματικά η κατάσταση του Εαυτού.

Η πραγματικότητα είναι απλώς απώλεια του εγώ. Καταστρέψτε το εγώ αναζητώντας την αυθεντικότητά του. Εφόσον το εγώ δεν έχει πραγματική ύπαρξη, θα εξαφανιστεί αυθόρμητα και η Πραγματικότητα θα λάμψει τότε μέσα του.

Η διερεύνηση του εαυτού είναι η μόνη αλάνθαστη μέθοδος, το μόνο άμεσο μέσο για να συνειδητοποιήσεις το άνευ όρων, απόλυτο Είναι που πραγματικά είσαι.

Διότι κάθε είδος εξάσκησης, εκτός από την αυτοδιερεύνηση, προϋποθέτει τη διατήρηση του νου ως μέσου διεξαγωγής της σάντανα και ελλείψει του νου δεν μπορεί να ασκηθεί. Το εγώ είναι ικανό να λάβει ποικίλες και όλο και πιο λεπτές μορφές σε διάφορα στάδια των αναφερόμενων τύπων πρακτικής, αλλά ποτέ δεν καταστρέφεται εντελώς.

Τώρα η ίδια η πρακτική:

Ο Σρι Ραμάνα συμβούλεψε όσους ξεκινούν την πρακτική της αυτοδιερεύνησης να εστιάσουν την προσοχή τους στην εσωτερική αίσθηση του «εγώ» και να διατηρήσουν αυτό το συναίσθημα για όσο το δυνατόν περισσότερο. Εάν η προσοχή τους αποσπάται από άλλες σκέψεις, θα πρέπει να επιστρέψουν στην επίγνωση της σκέψης «Εγώ» μόλις την αντιληφθούν.

Για να διευκολυνθεί αυτή η διαδικασία, ο αναζητητής μπορεί να αναρωτηθεί, «Ποιος είμαι εγώ;» ή «Από πού προέρχεται αυτό;», αλλά ο απώτερος στόχος πρέπει να είναι η συνεχής επίγνωση του «εγώ», που πιστεύει ότι είναι υπεύθυνο για όλες τις δραστηριότητες του σώματος και του νου.

Στα πρώτα στάδια της πρακτικής, η προσοχή στην αίσθηση του εαυτού είναι μια νοητική δραστηριότητα που παίρνει τη μορφή μιας σκέψης ή μιας αίσθησης.

Καθώς αναπτύσσεται η πρακτική, η σκέψη του «εγώ» δίνει τη θέση της στην υποκειμενική εμπειρία του συναισθήματος του «εγώ» και όταν αυτό το συναίσθημα παύει να συνδέεται και να ταυτίζεται με σκέψεις και αντικείμενα, εξαφανίζεται εντελώς. Αυτό που μένει είναι η εμπειρία της ύπαρξης στην οποία η αίσθηση της ατομικότητας παύει προσωρινά να λειτουργεί.

Η εμπειρία μπορεί να είναι διακοπτόμενη στην αρχή, αλλά με την επαναλαμβανόμενη εξάσκηση γίνεται όλο και πιο εύκολο να επιτευχθεί και να διατηρηθεί.

Όταν η αυτοδιερεύνηση φτάσει σε αυτό το επίπεδο, υπάρχει μια επίγνωση της αβίαστης ύπαρξης, στην οποία η ατομική προσπάθεια δεν είναι πλέον δυνατή, αφού ο εαυτός που κάνει την προσπάθεια παύει προσωρινά να υπάρχει.

Αυτή η κατάσταση δεν είναι Αυτοπραγμάτωση, αφού η σκέψη «εγώ» εκδηλώνεται περιοδικά, αλλά εδώ είναι ήδη το υψηλότερο επίπεδο πρακτικής.

Η επαναλαμβανόμενη εμπειρία αυτής της κατάστασης της ύπαρξης αποδυναμώνει και καταστρέφει τις διανοητικές τάσεις που προκαλούν την εμφάνιση της σκέψης-εγώ, και όταν η δύναμή τους έχει αποδυναμωθεί αρκετά, η δύναμη του Εαυτού καταστρέφει τις υπολειπόμενες τάσεις τόσο εντελώς που η σκέψη-εγώ δεν εμφανίζεται ποτέ ξανά . Αυτή είναι η τελική και μη αναστρέψιμη κατάσταση της Αυτοπραγμάτωσης.

Η πρακτική της αυτοπροσοχής ή η επίγνωση των σκέψεων «εγώ», είναι μια ήπια τεχνική που παρακάμπτει τις συνήθεις κατασταλτικές μεθόδους ελέγχου του νου.

Δεν είναι άσκηση συγκέντρωσης και δεν στοχεύει στην καταστολή των σκέψεων. απλά προκαλεί επίγνωση της πηγής από την οποία προκύπτει ο νους.

Η μέθοδος και ο σκοπός της αυτοδιερεύνησης είναι να παραμείνει στην πηγή του νου και να συνειδητοποιήσει την αληθινή φύση του ανθρώπου, αποσπώντας την προσοχή και το ενδιαφέρον από αυτό που δεν είναι.

Στα πρώτα στάδια της πρακτικής, η προσπάθεια με τη μορφή μετατόπισης της προσοχής από τις σκέψεις στον στοχαστή είναι πολύ σημαντική, αλλά Μόλις εδραιωθεί σταθερά η επίγνωση του συναισθήματος «εγώ», η περαιτέρω προσπάθεια αποτρέπει την πρόοδο.

Μετά από αυτό, η πρακτική είναι ήδη περισσότερο μια διαδικασία του να είσαι παρά να κάνεις, να είσαι χωρίς προσπάθεια παρά μια προσπάθεια να είσαι.
Το ον που είναι ήδη ο άνθρωπος είναι απαλλαγμένο από προσπάθεια, γιατί η ύπαρξη είναι πάντα παρούσα και πάντα βιωμένη.

Από την άλλη, το να προσπαθεί κανείς να είναι αυτό που πραγματικά δεν είναι (δηλαδή σώμα και μυαλό) απαιτεί συνεχή προσπάθεια, έστω και σχεδόν πάντα σε υποσυνείδητο επίπεδο.

Συνεπάγεται ότι στα ανώτερα στάδια της αυτοδιερεύνησης, η προσπάθεια αποσπά την προσοχή από την εμπειρία της ύπαρξης, ενώ η διακοπή της νοητικής προσπάθειας ανοίγει αυτή την εμπειρία.

Τελικά, ο Άτμαν ("Ανώτερος Εαυτός") αποκαλύπτεται ως αποτέλεσμα του να είσαι, όχι να κάνεις.

Όπως παρατήρησε κάποτε ο ίδιος ο Σρι Ραμάνα:

«Μην διαλογίζεσαι - γίνε!
Μην νομίζετε ότι είστε - να είστε!
Μην σκέφτεσαι να είσαι – είσαι!»

Η αυτοδιερεύνηση δεν πρέπει να θεωρείται ως μια πρακτική διαλογισμού που γίνεται σε συγκεκριμένες ώρες και σε συγκεκριμένες στάσεις.

θα πρέπει να εκτελείται συνεχώς καθ' όλη τη διάρκεια των ωρών αφύπνισης, ανεξάρτητα από το είδος της δραστηριότητας.

Ο Σρι Ραμάνα δεν είδε καμία αντίφαση ανάμεσα στην εργασία και την αυτοδιερεύνηση και υποστήριξε ότι με λίγη εξάσκηση η τελευταία μπορεί να πραγματοποιηθεί υπό οποιεσδήποτε συνθήκες.

Είσαι το μυαλό ή νομίζεις ότι είσαι το μυαλό. Το μυαλό δεν είναι τίποτα άλλο από σκέψεις. Πίσω από κάθε μεμονωμένη σκέψη υπάρχει μια γενική σκέψη, που είναι το «εγώ», δηλαδή εσύ ο ίδιος. Ας το ονομάσουμε αυτό "εγώ" - η πρώτη σκέψη.

Βάλτε τον εαυτό σας σε αυτή τη σκέψη «εγώ» και ρωτήστε το τι είναι. Όταν αυτή η ερώτηση σας πιάνει έντονα, δεν θα μπορείτε να σκεφτείτε τίποτα άλλο.

Αναλυτικές εξηγήσεις:

Ερώτηση: Όταν το κάνω αυτό και κρατιέμαι σφιχτά από το «εγώ», δηλαδή τη σκέψη «εγώ», άλλες σκέψεις έρχονται και φεύγουν, αλλά λέω στον εαυτό μου, «Ποιος είμαι;» - και δεν υπάρχει άλλη απάντηση. Η παραμονή σε αυτή την κατάσταση είναι πρακτική. Δεν είναι?

Maharshi: Όχι, αυτό είναι ένα συνηθισμένο λάθος. Όταν αναλαμβάνεις μια σοβαρή αναζήτηση του Εαυτού, η σκέψη «εγώ» εξαφανίζεται και κάτι άλλο, που έρχεται από τα βάθη, σε κρατάει. δεν είναι πλέον το «εγώ» που ξεκίνησε την αναζήτηση.

Ερώτηση: Λέτε συχνά ότι στη διαδικασία της αναζήτησης πρέπει να απορρίψετε άλλες σκέψεις, αλλά δεν υπάρχει τέλος στις σκέψεις. Αν μια σκέψη απορριφθεί, τότε έρχεται μια άλλη, και ούτω καθεξής επ' άπειρον.

Maharshi: Δεν λέω ότι πρέπει να συνεχίσεις να πετάς τις σκέψεις σου. Χύστε τον εαυτό σας στον εαυτό σας, δηλαδή στη σκέψη «εγώ». Όταν το ενδιαφέρον σας παραμένει σε αυτή τη μία ιδέα, άλλες σκέψεις απορρίπτονται αυτόματα και εξαφανίζονται.

Το μυαλό μπορεί να γίνει ήρεμο μόνο μέσω της έρευνας "Ποιος είμαι;" Η σκέψη «Ποιος είμαι εγώ;», που καταστρέφει όλες τις άλλες σκέψεις, τελικά θα καεί σαν ραβδί που χρησιμοποιείται για να ανακατεύει μια νεκρική πυρά.

Όταν εμφανίζονται άλλες σκέψεις, δεν πρέπει να τις ακολουθείτε, αλλά να ρωτάτε: «Για ποιον προκύπτουν;» Τι σημασία έχει που προκύπτουν πολλές σκέψεις;

Εάν, τη στιγμή που προκύπτει κάθε σκέψη, εξετάσετε επιμελώς: «Για ποιον προέκυψε αυτή η σκέψη;», τότε η απάντηση θα είναι: «Για μένα». Εάν μετά από αυτό ρωτήσετε «Ποιος είμαι;», τότε το μυαλό επιστρέφει στην πηγή του και η σκέψη που έχει προκύψει ηρεμεί. Με την επανάληψη αυτής της πρακτικής, το μυαλό αναπτύσσει τη δύναμη να παραμείνει στην πηγή του.

Αν και προκύπτουν οι τάσεις προς τα αισθητήρια αντικείμενα που συσσωρεύτηκαν στο απαρχής παρελθόν, αμέτρητες όπως τα κύματα του ωκεανού, όλα θα χαθούν μόλις ο διαλογισμός στην αληθινή φύση γίνει όλο και πιο έντονος. Μην αφήνοντας κανένα περιθώριο αμφιβολίας εάν είναι δυνατό να καταστρέψεις όλες αυτές τις τάσεις του νου και να παραμείνεις μόνο ως Εαυτός, θα πρέπει να διατηρεί σταθερά την προσοχή στον εαυτό του.

Όσο παραμένουν στο μυαλό οι τάσεις προς τα αισθανόμενα αντικείμενα, η πρακτική της διερεύνησης «Ποιος είμαι;» απαιτείται. Καθώς προκύπτουν σκέψεις, θα πρέπει να καταστραφούν - εδώ και τώρα - στην ίδια την πηγή της εμφάνισής τους, χρησιμοποιώντας την έρευνα.

Ερώτηση: Πιστεύετε ότι μπορείτε να συνεχίσετε όλες τις προηγούμενες δραστηριότητές σας, επαγγελματικές για παράδειγμα, και ταυτόχρονα να λάβετε Διαφωτισμό;

Maharshi: Γιατί όχι; Ωστόσο, σε μια τέτοια περίπτωση, το άτομο δεν θα σκεφτεί ότι είναι η παλιά προσωπικότητα που κάνει τη δουλειά, γιατί η συνείδησή του θα κινηθεί σταδιακά μέχρι να επικεντρωθεί σε ΑΥΤΟ που βρίσκεται πέρα ​​από το μικρό «εγώ».

Ερώτηση: Κατά την αναζήτηση για "εγώ", τίποτα δεν είναι ορατό.

Maharshi: Έχετε συνηθίσει να ταυτίζεστε με το σώμα και την όραση με τα μάτια, και ως εκ τούτου λέτε ότι δεν βλέπετε τίποτα.

Τι πρέπει να δείτε; Ποιος είναι ο μάντης; Πώς να δείτε;
Υπάρχει μόνο μία Συνείδηση, η οποία εκδηλώνεται ως «εγώ»-σκέψη, ταυτίζεται με το σώμα, προβάλλεται μέσα από τα μάτια και βλέπει γύρω αντικείμενα.

Το άτομο περιορίζεται στην κατάσταση εγρήγορσης και περιμένει να δει κάτι διαφορετικό. Η απόδειξη των συναισθημάτων του χρησιμεύει ως αυθεντία του.

Ωστόσο, ποτέ δεν παραδέχεται την ιδέα ότι ο βλέπων, το ορατό και η διαδικασία της όρασης είναι εκδηλώσεις της ίδιας συνείδησης, δηλαδή του «εγώ-εγώ».

Ο διαλογισμός τον βοηθά να ξεπεράσει την ψευδαίσθηση ότι ο Εαυτός πρέπει να είναι ορατός. Πραγματικά, δεν φαίνεται τίποτα. Πώς νιώθεις «εγώ» τώρα; Κρατάτε έναν καθρέφτη πριν από εσάς για να γνωρίσετε τη δική σας ύπαρξη; Η συνείδηση ​​είναι «εγώ». Συνειδητοποιήστε αυτό, και αυτή είναι η ουσία της Αλήθειας.

Ερώτηση: Κατά την αναζήτηση της πηγής των σκέψεων, υπάρχει η αντίληψη του «εγώ», αλλά δεν με ικανοποιεί.

Maharshi: Απόλυτο δίκιο. Η αντίληψη του «εγώ» σχετίζεται με το σχήμα του σώματος.

Τίποτα δεν πρέπει να συνδέεται με τον καθαρό Εαυτό. Ο Άτμαν δεν συνδέεται με τίποτα, η αγνή Πραγματικότητα, στο Φως της οποίας λάμπει το σώμα και το εγώ.Όταν ηρεμήσουν όλες οι σκέψεις, η αγνή Συνείδηση ​​παραμένει.

Μόλις ξυπνήσετε από τον βαθύ ύπνο και πριν αντιληφθείτε τον κόσμο, λαμβάνει χώρα αυτό το καθαρό «εγώ-εγώ».

Κράτα το χωρίς να αποκοιμηθείς ή να αφήσεις τις σκέψεις να σε κυριεύσουν. Αν ΑΥΤΟ κρατηθεί σταθερά, τότε ακόμη και το όραμα του κόσμου δεν έχει σημασία. Ο μάντης παραμένει ανεπηρέαστος από τα φαινόμενα.

Τι είναι το εγώ; Εξερευνώ.

Το σώμα δεν έχει αίσθηση και δεν μπορεί να πει «εγώ».

Ο Άτμαν είναι καθαρή Συνείδηση ​​και είναι μη διπλός. Δεν μπορεί να πει «εγώ».

Κανείς δεν λέει «εγώ» στον βαθύ ύπνο. Τι είναι τότε το εγώ; Είναι κάτι ενδιάμεσο μεταξύ του αδρανούς σώματος και του Άτμαν. Δεν έχει υπομόχλιο. Όταν το ψάξετε, εξαφανίζεται σαν φάντασμα.

Το βράδυ, λόγω του παιχνιδιού των σκιών, ένα άτομο μπορεί να φανταστεί ένα φάντασμα δίπλα του. Θα ανακαλύψει ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει φάντασμα, είναι απλώς η σκιά ενός δέντρου ή μιας κολόνας, αν κοιτάξει προσεκτικά. Διαφορετικά μπορεί να φοβηθεί πολύ. Για να εξαφανιστεί το φάντασμα, πρέπει να κοιτάξετε προσεκτικά γύρω σας. Ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ.

Το ίδιο συμβαίνει και με το εγώ. Είναι μια άυλη σύνδεση μεταξύ του σώματος και της καθαρής Συνείδησης, είναι εξωπραγματική. Μέχρι να το δούμε προσεκτικά προκαλεί δυσκολία, αλλά με την αναζήτηση αποδεικνύεται ότι το εγώ δεν υπάρχει. Αν αναζητηθεί το εγώ, εξαφανίζεται, και αν όχι, συνεχίζει να προκαλεί προβλήματα.

Ερώτηση: Αν προσπαθήσω να κάνω τη μελέτη «Ποιος είμαι;», με παίρνει ο ύπνος. Τι πρέπει να κάνω?

Maharshi: Επιμείνετε στην έρευνα όσο είστε ξύπνιοι. Αυτό είναι αρκετά. Εάν συνεχίσετε την έρευνα μέχρι τη στιγμή που θα αποκοιμηθείτε, τότε θα συνεχιστεί και στον ύπνο σας. Ξεκινήστε ξανά την εξερεύνηση μόλις ξυπνήσετε.

Ερώτηση: Όταν συμμετέχω σε έρευνα σχετικά με την πηγή από την οποία προκύπτει το «εγώ», φτάνω σε ένα στάδιο ηρεμίας του νου, πέρα ​​από το οποίο δεν μπορώ να συνεχίσω την πρακτική. Δεν υπάρχουν σκέψεις, μόνο κενό, ανούσιο. Ένα απαλό φως απλώνεται και νιώθω ασώματη. Δεν έχω ούτε γνώση ούτε όραμα για το σώμα και τις μορφές. Η εμπειρία διαρκεί περίπου μισή ώρα και είναι απολαυστική. Είναι σωστό στο συμπέρασμά μου ότι το μόνο που χρειάζεται για να εξασφαλιστεί η αιώνια ευτυχία, δηλαδή η ελευθερία, ή σωτηρία, ή όπως αλλιώς λέγεται, είναι να συνεχίσουμε μια τέτοια πρακτική μέχρι να συνεχιστεί μια τέτοια εμπειρία για ώρες, μέρες και μήνες;

Maharshi: Αυτή η κατάσταση δεν σημαίνει σωτηρία, ονομάζεται manolaya, ή παροδική ηρεμία της σκέψης.

Mano-laya - συγκέντρωση, προσωρινή διακοπή της κίνησης των σκέψεων. Μόλις σταματήσει αυτή η συγκέντρωση, οι σκέψεις - παλιές και νέες - ορμούν ως συνήθως. Και ακόμη κι αν μια τέτοια προσωρινή ηρεμία του νου διαρκέσει για χίλια χρόνια, δεν θα οδηγήσει ποτέ στον γενικό αφανισμό της σκέψης, που ονομάζεται απελευθέρωση από τη γέννηση και τον θάνατο.

Ως εκ τούτου, ο ασκούμενος πρέπει πάντα να είναι σε επιφυλακή και να διερευνά ποιος το βιώνει αυτό, ποιος έχει επίγνωση της ευχάριστης κατάστασης του. Χωρίς τέτοια έρευνα πέφτει σε μια μακρά έκσταση ή σε βαθύ ύπνο [yoga nidra].

Λόγω της έλλειψης κατάλληλης καθοδήγησης σε αυτό το στάδιο της πνευματικής πρακτικής, πολλοί έχουν πέσει θύματα της λανθασμένης αίσθησης της Απελευθέρωσης και μόνο λίγοι μπόρεσαν να επιτύχουν με ασφάλεια τον στόχο.

Ερώτηση: Αυτή η σκέψη «εγώ» ρέει από μέσα μου, αλλά δεν ξέρω τον εαυτό μου, το Άτμαν.

Maharshi: Όλα αυτά είναι απλώς νοητικές ιδέες. Τώρα ταυτίζεσαι με τον ψεύτικο εαυτό, που είναι η σκέψη «εγώ». Αυτή η σκέψη «εγώ» ανεβαίνει και πέφτει, ενώ εγώ βρίσκομαι στην άλλη πλευρά της ανόδου και της πτώσης. Δεν μπορεί να υπάρξει διάλειμμα στην ύπαρξή σας.

Προηγουμένως κοιμόσουν, τώρα είσαι ξύπνιος. Στον βαθύ ύπνο δεν υπάρχει δυστυχία, ενώ στην εγρήγορση υπάρχει. Τι εξηγεί αυτή τη διαφορά στην εμπειρία; Στον βαθύ σου ύπνο δεν υπήρχε η σκέψη «εγώ», ενώ είναι παρούσα στο παρόν.

Δεν είμαι προφανής, και το «εγώ» αποδεικνύεται. Εμποδίζει τη σωστή γνώση σας. Βρείτε από πού προέρχεται το «εγώ». Τότε θα εξαφανιστεί και θα είσαι μόνο αυτό που είσαι, δηλαδή το απόλυτο Είναι.

Ερώτηση: Πώς να το κάνετε αυτό; Μέχρι στιγμής δεν έχω καμία επιτυχία.

Maharshi: Αναζητήστε την πηγή της σκέψης «εγώ». Αυτό είναι το μόνο που υπάρχει σε αυτό. Το σύμπαν υπάρχει λόγω της σκέψης «εγώ». Αν τελειώσει το τελευταίο, τότε τελειώνουν και τα βάσανα. Ο ψεύτικος εαυτός θα τελειώσει μόλις βρεθεί η πηγή του.

Οι άνθρωποι συχνά ρωτούν πώς να ελέγξουν το μυαλό. Απαντώ: «Δείξε μου τη νοημοσύνη σου και μετά θα ξέρεις τι να κάνεις».

Γεγονός είναι ότι το μυαλό είναι μόνο μια δέσμη σκέψεων.

Πώς μπορείς να το σβήσεις με μια σκέψη ή μια επιθυμία; Οι σκέψεις και οι επιθυμίες σας είναι μέρος του μυαλού σας. Το μυαλό απλώς τρέφεται με νέες σκέψεις που προκύπτουν. Επομένως είναι ανόητο να προσπαθείς να σκοτώσεις το μυαλό μέσω του νου. Ο μόνος τρόπος για να το πετύχετε αυτό είναι να βρείτε την πηγή του και να την κρατήσετε σφιχτά. Τότε το μυαλό σταδιακά θα εξαφανιστεί από μόνο του.

Ερώτηση: Αλλά δεν χρησιμοποιούμε το μυαλό στρέφοντάς το προς τα μέσα;

Maharshi: Φυσικά χρησιμοποιούμε το μυαλό. Είναι γνωστό και αποδεκτό ότι μόνο με τη βοήθεια του νου μπορεί να σκοτωθεί ο νους. Ωστόσο, αντί να μιλάτε για το μυαλό που υπάρχει και πρόκειται να το σκοτώσετε, αρχίζετε να αναζητάτε την πηγή του νου και ανακαλύπτετε ότι δεν υπάρχει καθόλου μυαλό. Το μυαλό που στρέφεται προς τα έξω έχει ως αποτέλεσμα σκέψεις και αντικείμενα. γυρισμένος προς τα μέσα, ο ίδιος γίνεται το Άτμαν.

Ερώτηση: Να είναι έτσι, αλλά εδώ είναι αυτό που δεν καταλαβαίνω. Λέτε ότι το «εγώ» είναι ψεύτικο τώρα. Πώς να καταστρέψεις αυτόν τον ψεύτικο εαυτό;

Maharshi: Δεν χρειάζεται να καταστρέψεις τον ψεύτικο εαυτό. Πώς μπορεί το «εγώ» να αυτοκαταστραφεί; Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να βρείτε την πηγή του και να μείνετε εκεί. Οι προσπάθειές σας μπορούν να επεκταθούν μόνο μέχρι τώρα. Τότε ο Άλλος Κόσμος θα φροντίσει τον εαυτό του. Είσαι ήδη αβοήθητος εκεί. Καμία προσπάθεια σου δεν μπορεί να φτάσει ΑΥΤΟ.

Ερώτηση: Αν υπάρχω πάντα, εδώ και τώρα, τότε γιατί δεν το νιώθω;

Maharshi: Αυτό είναι. Ποιος λέει ότι δεν γίνεται αισθητό; Μιλώ εγώ ή το «εγώ»; Ερευνήστε και θα διαπιστώσετε ότι είναι η φωνή του ψεύτικου εαυτού, που είναι το εμπόδιο.

Πρέπει να αφαιρεθεί για να αποκαλυφθεί ο Εαυτός. Η αίσθηση «δεν το έχω συνειδητοποιήσει ακόμα» εμποδίζει την Πραγματοποίηση. Στην πραγματικότητα, έχει ήδη πραγματοποιηθεί, και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να συνειδητοποιήσουμε. Διαφορετικά η Πραγματοποίηση θα είναι κάτι νέο.

Αν δεν υπάρχει τώρα, πρέπει να είναι στο μέλλον. Ό,τι γεννιέται θα πεθάνει. Αν η Πραγματοποίηση δεν είναι αιώνια, τότε είναι άχρηστη. Κατά συνέπεια, δεν ψάχνουμε καθόλου για κάτι που θα έπρεπε να εμφανίζεται ως κάτι νέο. Είναι το μόνο πράγμα που είναι αιώνιο, αλλά είναι πλέον άγνωστο λόγω εμποδίων.

Είναι αυτό που ψάχνουμε. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να αφαιρέσετε το εμπόδιο. Η ύπαρξη του αιώνιου είναι άγνωστη λόγω άγνοιας. Η άγνοια είναι εμπόδιο. Τέλος στην άγνοια και όλα θα πάνε καλά.
Η άγνοια είναι πανομοιότυπη με τη σκέψη «εγώ». Βρείτε την πηγή του και θα εξαφανιστεί.

Η ίδια η σκέψη «εγώ» μοιάζει με πνεύμα, αν και όχι απτό, αλλά ανατέλλει ταυτόχρονα με το σώμα, ανθίζει και εξαφανίζεται μαζί του.
Η συνείδηση ​​του σώματος είναι το «εγώ». Εγκαταλείψτε αυτή τη συνείδηση ​​αναζητώντας την πηγή του «εγώ». Το σώμα δεν λέει, «Είμαι». Είστε εσείς που λέτε: «Εγώ είμαι το σώμα». Μάθετε ποιος είναι αυτό το «εγώ». Κατά την αναζήτηση της πηγής του, θα εξαφανιστεί.

Ερώτηση: Προκύπτουν συνεχώς αμφιβολίες. Γι' αυτό έκανα αυτή την ερώτηση.

Maharshi: Αφού εξαλειφθεί μια αμφιβολία, εμφανίζεται μια άλλη, η οποία, επιλύοντας, ανοίγει το δρόμο για την επόμενη, και ούτω καθεξής. Επομένως, είναι αδύνατο να διαλυθούν όλες οι αμφιβολίες. Ψάξτε για ποιον προκύπτουν. Πηγαίνετε στην πηγή τους και μείνετε εκεί. Τότε θα σταματήσουν να εμφανίζονται. Έτσι ξεκαθαρίζονται οι αμφιβολίες.

Ερώτηση: Πρέπει να συνεχίσω να ρωτάω «Ποιος είμαι;» χωρίς να δώσω απάντηση; Ποιος ρωτάει και σε ποιον; Ποια bhavana [στάση] πρέπει να υιοθετήσει το μυαλό κατά τη διάρκεια της έρευνας; Τι είναι το «εγώ» – Άτμαν ή εγώ;

Maharshi: Όταν ρωτάς "Ποιος είμαι;" Το «εγώ» είναι το εγώ. Το πραγματικό ερώτημα είναι, ποια είναι η πηγή ή η προέλευση του εγώ; Δεν χρειάζεται να έχεις άποψη στο μυαλό σου. Απλώς πρέπει να εγκαταλείψετε την ιδέα ότι είστε ένα σώμα που έχει τέτοια μορφή, που φέρει το ένα και το άλλο όνομα κ.λπ. Δεν χρειάζεται να έχετε άποψη για την αληθινή σας φύση, η οποία παραμένει όπως είναι πάντα. είναι Πραγματικότητα, όχι άποψη.

Ερώτηση: Αλλά δεν είναι περίεργο το «εγώ» να αναζητά το «εγώ»; Θα γυρίσει τελικά η ερώτηση «Ποιος είμαι;»; σε μια άδεια φόρμουλα; Ή να κάνω στον εαυτό μου αυτή την ερώτηση ατελείωτα, επαναλαμβάνοντας σαν κάποιου είδους μάντρα;

Maharshi: Η αυτοδιερεύνηση, φυσικά, δεν είναι μια κενή φόρμουλα, είναι πιο σοβαρή από την επανάληψη οποιουδήποτε μάντρα. Εάν η ερώτηση "Ποιος είμαι;" ήταν μόνο μια ερώτηση στο μυαλό, δεν θα είχε μεγάλη αξία. Ο πραγματικός σκοπός της αυτοδιερεύνησης είναι να εστιάσει ολόκληρο το μυαλό στην πηγή του. Επομένως, δεν πρόκειται για έναν εαυτό που αναζητά έναν άλλο εαυτό. Η αυτοδιερεύνηση είναι τουλάχιστον μια κενή φόρμουλα, γιατί περιλαμβάνει την έντονη δραστηριότητα ολόκληρου του μυαλού για να διατηρήσει τη σταθερή παραμονή του στην καθαρή αυτογνωσία.

Ερώτηση: Αρκεί να αφιερώσουμε λίγο χρόνο στο Atma-vichara το πρωί και το βράδυ; Ή πρέπει να το εξασκώ συνεχώς, ακόμα και όταν γράφω ή περπατάω;

Maharshi: Ποια είναι η αληθινή σου φύση; Έχει να κάνει με το γράψιμο, το περπάτημα ή το να είσαι; Το Είναι είναι η μόνη αμετάβλητη Πραγματικότητα, και μέχρι να συνειδητοποιήσετε αυτή την κατάσταση του καθαρού Είναι, θα πρέπει να συνεχίσετε να εξερευνάτε.

Η ερώτηση "Ποιος είμαι;" Δεν είναι ούτε μια πρόσκληση για ανάλυση του νου και εξαγωγή συμπερασμάτων για τη φύση του, ούτε μαντρική φόρμουλα. είναι απλώς ένα όργανο που μετατοπίζει την κατεύθυνση της προσοχής από τα αντικείμενα σκέψης και αντίληψης σε αυτόν που τα σκέφτεται και τα αντιλαμβάνεται.

Επίλυση της ερώτησης «Ποιος είμαι;» δεν μπορεί να βρεθεί ούτε στο μυαλό ούτε με το μυαλό, αφού η μόνη σωστή απάντηση είναι η εμπειρία του μη νου.

Ερώτηση: Αρχίζω να αναρωτιέμαι: «Ποιος είμαι;», αρνούμαι το σώμα ως «μη-εγώ», την αναπνοή ως «μη-εγώ», αλλά δεν μπορώ να προχωρήσω.

Maharshi: Για αυτό είναι ικανή η διάνοια! Η πρακτική σας είναι μόνο διανοητική. Πράγματι, όλες οι Γραφές σημειώνουν αυτή την πρακτική μόνο για να οδηγήσουν τον αναζητητή στη γνώση της Αλήθειας. Είναι αδύνατο να δείξουμε απευθείας την Αλήθεια. Επομένως, υπάρχει μια πνευματική διαδικασία σε εξέλιξη εδώ.
Ένα άτομο που αρνείται όλα τα «μη-εγώ» δεν μπορεί να αρνηθεί το «εγώ». Για να πείτε «δεν είμαι αυτό» ή «είμαι εκείνο» πρέπει να υπάρχει «εγώ».

Αυτό το «εγώ» μόνο είναι το εγώ, ή η σκέψη «εγώ».Όλες οι άλλες σκέψεις προκύπτουν μόνο μετά την εμφάνιση αυτής της σκέψης «εγώ», που είναι επομένως η ριζική σκέψη.

Εάν εξαχθεί η ρίζα, τότε όλες οι άλλες σκέψεις θα εξαλειφθούν. Αναζητήστε λοιπόν τη ρίζα «εγώ» ρωτώντας τον εαυτό σας: «Ποιος είμαι;» Βρείτε την πηγή του και τότε όλες οι άλλες ιδέες θα εξαφανιστούν, αφήνοντας μόνο τον αγνό Εαυτό.

Ερώτηση: Αλλά πώς να το κάνουμε αυτό;

Maharshi: Είμαι πάντα εδώ - σε βαθύ ύπνο, σε όνειρα και σε εγρήγορση. Αυτός που κοιμάται βαθύ και αυτός που μιλά τώρα είναι ένα και το αυτό. Η αίσθηση του «εγώ» είναι πάντα παρούσα. Διαφορετικά, θα αρνιόσασταν την ύπαρξή σας; Αλλά δεν το κάνετε αυτό, αλλά πείτε: «Είμαι». Βρείτε ποιος είναι.

Εξερευνήστε το "Ποιος είμαι;" σημαίνει πραγματικά να προσπαθείς να βρεις την πηγή του εγώ ή της σκέψης «εγώ». Δεν πρέπει να σκέφτεστε τίποτα άλλο, όπως «δεν είμαι αυτό το σώμα». Η αναζήτηση της πηγής του «εγώ» χρησιμεύει ως μέσο για να απαλλαγούμε από όλες τις άλλες σκέψεις. Δεν χρειάζεται να τις επιδοθείτε, όπως οι σκέψεις που αναφέρατε, αλλά θα πρέπει να εστιάσετε στο να βρείτε την πηγή της σκέψης «εγώ» ρωτώντας, καθώς προκύπτει κάθε σκέψη, για ποιον εμφανίζεται. Όταν απαντάτε. «Για μένα», συνεχίστε την έρευνα με την ερώτηση: «Ποιος είναι αυτό το «εγώ» και ποια είναι η πηγή του;»

Ερώτηση: Είναι απαραίτητο να επαναλαμβάνετε συνεχώς «Ποιος είμαι;» σαν μάντρα;

Maharshi: Όχι. "Ποιός είμαι?" - όχι μάντρα. Η αμφισβήτηση σημαίνει ότι πρέπει να βρεις μέσα σου από πού προέρχεται η σκέψη «εγώ» - την πηγή όλων των άλλων σκέψεων.

Ερώτηση: Έχω επίγνωση του «εγώ», αλλά οι ανησυχίες μου δεν σταματούν.

Maharshi: Επειδή η σκέψη «εγώ» δεν είναι καθαρή, μολυσμένη από τη σύνδεση με το σώμα και τα συναισθήματα. Ψάξτε για ποιον νοιάζεται. Η φροντίδα υπάρχει μόνο για τη σκέψη «εγώ». Μείνετε με αυτό και τότε άλλες σκέψεις θα εξαφανιστούν.

Ερώτηση: Ναι. Αλλά πώς να το κάνουμε αυτό; Αυτό είναι το πρόβλημα.

Maharshi: Σκεφτείτε «εγώ, εγώ» και κρατήστε αυτή τη σκέψη αποκλείοντας όλες τις άλλες.

Ερώτηση: Πρέπει να σκεφτώ, "Ποιος είμαι;"

Maharshi: Ξέρετε ήδη πώς η σκέψη «εγώ» είναι σε πλήρη εξέλιξη. Προσκολληθείτε σε αυτό και βρείτε την πηγή του.
Μετά από έναν βαθύ ύπνο, η ερώτηση: "Ποιος κοιμήθηκε χωρίς όνειρα;" απαντάς: «Εγώ». Τώρα σας συμβουλεύουμε να κρατηθείτε γερά σε αυτό το «εγώ», γιατί τότε το ίδιο το αιώνιο Είναι θα αποκαλυφθεί.

Ερώτηση: Μπορώ να γνωρίζω την πορεία προς αυτόν τον στόχο;

Maharshi: Ακολουθήστε αυτό που μόλις ακούσατε και θα δείτε.

Αυτό είναι το άθροισμα και η ουσία όλων όσων χρειάζεται να γνωρίζει κάποιος που αγωνίζεται για την Αλήθεια. Η κατηγορηματική απαίτηση γι 'αυτόν είναι να διεξάγει μια ζηλωτή και μονοσήμαντη αναζήτηση για την πηγή του aham-vritti.

Εφαρμογή. Άρθουρ Όσμπορν:

Το τελευταίο εμπόδιο στον διαλογισμό είναι η έκσταση, γιατί νιώθετε μεγάλη ευδαιμονία και ευτυχία και θέλετε να παραμείνετε σε αυτή την έκσταση. Μην ενδώσετε σε αυτό, αλλά προχωρήστε στο επόμενο στάδιο - μεγάλη ηρεμία.

Είναι πέρα ​​από την έκσταση και συγχωνεύεται με το σαμάντι. Το επιτυχημένο σαμάντι φέρνει μια κατάσταση ξύπνιου ύπνου στην οποία γνωρίζετε τον εαυτό σας ως μόνιμη Συνείδηση, γιατί είναι η φύση σας.

Στην πραγματικότητα, ένα άτομο είναι πάντα στο σαμάντι, αλλά δεν το ξέρει. Για να ξέρει, πρέπει μόνο να αφαιρέσει όλα τα εμπόδια.

Ερώτηση: Γιατί, παρά τις επανειλημμένες προσπάθειες, το μυαλό δεν μπορεί να στραφεί προς τα μέσα;

Maharshi: Αυτό επιτυγχάνεται μόνο σταδιακά μέσω εξάσκησης και απάθειας. Το μυαλό μοιάζει με μια αγελάδα που έχει συνηθίσει να βόσκει στη φύση για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να το γνωρίζει ο ιδιοκτήτης και επομένως δεν είναι εύκολο να συνηθίσει κανείς σε στάβλο. Ανεξάρτητα από το πώς ο φύλακας την δελεάζει με πλούσιο γρασίδι και άλλο εξαιρετικό φαγητό, εκείνη αρχικά τα αρνείται.

Μετά προσπαθεί λίγο, αλλά πυροδοτείται η εσωτερική της τάση προς την ελευθερία και φεύγει από το στασίδι. Με αλλεπάλληλες προσπάθειες του ιδιοκτήτη, η αγελάδα συνηθίζει στο στασίδι και τελικά δεν πάει πουθενά, ακόμα κι αν δεν συγκρατείται. Το ίδιο συμβαίνει και με το μυαλό. Αν μια μέρα βρει την εσωτερική του ευτυχία, δεν θα περιπλανηθεί πια έξω.

Αν και ο όρος «διαλογισμός» χρησιμοποιείται χαλαρά για αυτοδιερεύνηση, δεν είναι διαλογισμός με την έννοια που τον ορίζουν τα λεξικά. Ο διαλογισμός απαιτεί ένα αντικείμενο, κάτι για διαλογισμό, ενώ στην έρευνα υπάρχει μόνο ένα υποκείμενο. Δεν ψάχνεις για τίποτα καινούργιο, για τίποτα έξω, αλλά απλά συγκεντρώνεσαι στο Είναι, στον εαυτό σου, στο αγνό «Είμαι» μέσα σου. Αυτό δεν είναι σκέψη, αλλά μια προσωρινή απόσυρση των σκέψεων, ενώ η συνείδηση ​​παραμένει.

Συνήθως, όταν σταματάς να σκέφτεσαι, σε παίρνει ο ύπνος. Επομένως, κατά τα πρώτα βήματα στην εξερεύνηση, το μυαλό προσπαθεί συχνά να αποκοιμηθεί. Μια επίθεση συντριπτικής υπνηλίας κατεβαίνει πάνω σας, αλλά μόλις σταματήσετε να αναρωτιέστε και επιστρέψετε σε κάποια άλλη ενασχόληση του νου, η υπνηλία περνάει, δείχνοντας έτσι ότι δεν υπήρχε πραγματική κόπωση, αλλά μόνο μια ενστικτώδης αντίσταση σε μια συνείδηση ​​χωρίς σκέψη . Απλώς πρέπει να πολεμήσεις μια τέτοια αντίσταση.

Οι ίδιες οι σκέψεις είναι πολύ πιο επίμονα εμπόδια. Χύνονται στο μυαλό σε ένα ατελείωτο ρεύμα. Τους βγάζεις νοκ άουτ, αλλά άλλοι γλιστρούν πίσω σου. Νομίζεις ότι δεν έχεις σκέψεις, αλλά πριν το καταλάβεις, είσαι ήδη επιεικής.

Ο μόνος τρόπος είναι η επιμονή. Συνεχής επαγρύπνηση. Μην αφήνετε τον εαυτό σας να παρασυρθεί από σκέψεις.

Σκεφτείτε τα αποσπασμένα, σαν σύννεφα που περνούν από έναν καθαρό ουρανό και ρωτήστε: «Τι σκέψη είναι αυτή; Για ποιον προήλθε; Για μένα, αλλά ποιος είμαι;» Και με αυτόν τον τρόπο επαναφέρετε το μυαλό στην έρευνα.

Το μυαλό είναι σαν μαϊμού που ορμάει από δέντρο σε δέντρο, πάντα ανήσυχο, που δεν θέλει ποτέ να ηρεμήσει. Πρέπει να μην ανησυχεί και η έρευνα πρέπει να συνεχιστεί σταθερά.

Όμως το πραγματικό εμπόδιο δεν είναι η περιπλανώμενη φύση του μυαλού και η ατελείωτη σειρά σκέψεων, αλλά η επιμονή του εγώ πίσω από το πλήθος των σκέψεων. Το εγώ τους δίνει δύναμη και τους κάνει πολύ δύσκολο να διαλυθούν.

Μπορείς θεωρητικά να πείσεις τον εαυτό σου ότι δεν υπάρχει εγώ και να έχεις περιστασιακά σύντομες εκρήξεις Είναι-Συνειδητότητας - ήρεμη ευτυχία στην πραγματική απουσία εγώ.

Αλλά έρχεσαι σε αυτό το κορίτσι, ή θέλεις να εντυπωσιάσεις αυτόν τον φίλο ή να ηγηθείς σε αυτήν την ομάδα. είστε εξοργισμένοι με αυτή την κριτική ή περιφρονείτε αυτό το άτομο. νιώθετε την ανασφάλεια της δουλειάς σας, κολλάτε στα υπάρχοντά σας, λαχταράτε χρήματα ή δύναμη: όλα αυτά είναι δηλώσεις του εγώ που θεωρείτε ανύπαρκτες. Όσο είναι εκεί, το εγώ είναι εκεί. Όταν το εγώ απουσιάζει, ποιος μπορεί να νιώσει επιθυμία ή θυμό, αγανάκτηση ή απογοήτευση;

Αυτό σημαίνει ότι το Atma-vichara δεν είναι μόνο μια ψυχρή έρευνα, αλλά μια μάχη.

Υπάρχουν Μονοπάτια που κατευθύνουν κάποιον να επιτεθεί εναλλάξ σε διάφορες κακίες - λαγνεία, αλαζονεία κ.λπ. - και καλλιεργεί αντίθετες αρετές, αλλά η αυτοδιερεύνηση είναι πιο άμεση.

Τέτοιες μέθοδοι είναι σαν να κόβουμε τα κλαδιά ενός δέντρου: όσο παραμένουν οι ρίζες και ο κορμός, θα συνεχίσει να μεγαλώνει.

Η αυτοδιερεύνηση επιδιώκει να ξεριζώσει το δέντρο ως τέτοιο. Αν το εγώ στερηθεί μια διέξοδο, για παράδειγμα, αν εξαναγκαστεί σε αγαμία, τότε άλλοι θα αναπτύξουν, ας πούμε, λαιμαργία ή ματαιοδοξία. Αλλά αν το ίδιο το εγώ διαλυθεί, οι κακίες στις οποίες εκφράζεται ξεφουσκώνουν σαν σκασμένα λάστιχα ή μπαλόνια. Ωστόσο, ένας συνεχής πόλεμος πρέπει να διεξάγεται έως ότου το εγώ πραγματικά εξαφανιστεί εντελώς.
Αυτός είναι ακριβώς ο σκοπός της αυτοδιερεύνησης.

Δεν διδάσκει καμία νέα θεωρία ή δόγμα. Το μόνο που χρειάζεται να ξέρετε πριν ξεκινήσει: «Αυτό το Είναι ΕΙΝΑΙ και εσύ είσαι ΑΥΤΟ». Μετά από κάποια εξάσκηση έρχεται μια ολοένα και πιο συχνή και παρατεταμένη εμπειρία καθαρού διαχρονικού Είναι, που είναι επίσης καθαρή Συνείδηση ​​και αθόρυβη Ευτυχία. Δεν είναι διανοητικό, αλλά ο νους το γνωρίζει.

Δεν είναι φυσικό, αλλά εξακολουθεί να γίνεται αισθητό σωματικά ως δόνηση ή ως αδιάσπαστη σιωπή. Μόλις αφυπνιστεί, αυτή η εμπειρία αρχίζει να εμφανίζεται αυθόρμητα, ακόμη και όταν δεν «διαλογίζεστε» ή να ζείτε ως ένα υπόγειο ρεύμα όλων των πράξεών σας στη ρουτίνα της ζωής – ενώ μιλάτε και ακόμη και ενώ σκέφτεστε.

Η συνεχής ετοιμότητα, η επαγρύπνηση και η ανάμνηση δεν είναι λιγότερο απαραίτητες ελλείψει «διαλογισμού» από τη συγκέντρωση στην προγραμματισμένη ανάμνηση. Στην αρχή, η λήθη θα είναι συχνή και πρέπει επίσης να αντιμετωπιστεί. Το «ρεύμα της συνείδησης» πρέπει να καλλιεργηθεί και να γαλουχηθεί. Η επίτευξη ενός στόχου πολύ σπάνια έρχεται χωρίς προσπάθεια.

Αυτό είναι το μονοπάτι που χάραξε ο Σρι Μπαγκαβάν. Δεν εξαρτάται από μορφές ή δόγματα. Δεν απαιτεί τελετουργίες. Μπορεί να το ακολουθεί αόρατα μια νοικοκυρά ή καταστηματάρχης όχι λιγότερο από έναν μοναχό ή γιόγκι».

U: Πώς μπορεί μια έρευνα που ξεκίνησε από το εγώ να αποκαλύψει τη δική του μη πραγματικότητα;

Μ.: Ξεπερνάς τη φαινομενική ύπαρξη του εγώ όταν βυθίζεσαι στην Πηγή από την οποία αναδύεται το aham-vritti, το αίσθημα του «είμαι» ή του «είμαι».

U: Αλλά το aham-vritti δεν είναι μόνο μία από τις τρεις μορφές στις οποίες εκδηλώνεται το εγώ; Η Γιόγκα Βασίσθα και άλλα αρχαία κείμενα περιγράφουν το εγώ ως τριπλή μορφή.

Μ.: Ναι, το εγώ περιγράφεται ότι έχει τρία σώματα - χονδροειδές, λεπτό και αιτιολογικό - αλλά αυτό είναι μόνο για αναλυτική εξήγηση. Εάν η μέθοδος έρευνας εξαρτιόταν από τη μορφή του εγώ, τότε δεν θα μπορούσατε να την εφαρμόσετε πουθενά, αφού το εγώ μπορεί να πάρει μια λεγεώνα μορφών. Επομένως, για τους σκοπούς του jnana-vichara, πρέπει να υποθέσετε ότι το εγώ έχει μόνο μία μορφή, δηλαδή, aham-vritti.

U. Αλλά αυτή η μέθοδος μπορεί να είναι ακόμα ανεπαρκής για την υλοποίηση του jnana.

Μ. Η αυτοεξερεύνηση ακολουθώντας το κατευθυντήριο νήμα του aham-vritti είναι ακριβώς όπως ένας σκύλος που παρακολουθεί τον ιδιοκτήτη του από το άρωμά του. Μπορεί ο ιδιοκτήτης να βρίσκεται μακριά, σε άγνωστο μέρος, αλλά αυτό δεν εμποδίζει καθόλου τον σκύλο να τον εντοπίσει. Το άρωμα του ιδιοκτήτη είναι μια αναμφισβήτητη ένδειξη για το ζώο, και τίποτα άλλο εκτός από αυτό, όπως τα ρούχα, η κατασκευή, το ύψος κ.λπ., δεν έχει σημασία. Ο σκύλος μένει σε αυτό το άρωμα, χωρίς να αποσπάται η προσοχή, καθ' όλη τη διάρκεια της αναζήτησης και τελικά φτάνει στον στόχο.

Ομοίως, στην αναζήτησή σας για τον Εαυτό, το μόνο αξιόπιστο νήμα είναι το aham-vritti, το «εγώ είμαι», που είναι το αρχικό γεγονός της εμπειρίας σας. Τίποτα άλλο δεν μπορεί να σε οδηγήσει απευθείας στην Αυτοπραγμάτωση.

Δ. Αλλά μου είναι ακόμα ασαφές γιατί η αναζήτηση της Πηγής του aham-vritti όπως διακρίνεται από άλλες σκέψεις - vritti θα πρέπει να θεωρείται άμεσο μέσο Αυτοπραγμάτωσης.

Μ. Η ίδια η λέξη «Αχάμ» είναι υπαινικτική. Τα δύο γράμματα αυτής της λέξης, δηλαδή (Α) και (ΗΑ) είναι το πρώτο και το τελευταίο γράμμα του σανσκριτικού αλφαβήτου αντίστοιχα. Το περιεχόμενο που εκφράζει αυτή η λέξη είναι τέτοιο που περιέχει τα πάντα. Πως? Γιατί Αχαμ σημαίνει την ίδια την ύπαρξη.

Αν και το συναίσθημα «είμαι» ή «είμαι» είναι κοινώς γνωστό ως aham-vritti, δεν είναι στην πραγματικότητα ένα vritti όπως οι άλλοι βρίττες του μυαλού. Σε αντίθεση με άλλες βρίττες, οι οποίες δεν έχουν ουσιαστική σχέση, το aham-vritti σχετίζεται εξίσου και ουσιαστικά με απολύτως κάθε βρίτη του νου. Χωρίς το aham-vritti δεν μπορεί να υπάρξει κανένα άλλο vritti, αλλά το aham-vritti μπορεί να ζήσει μόνο του, ανεξάρτητα από άλλα vritti του νου. Ως εκ τούτου, το aham-vritti είναι θεμελιωδώς διαφορετικό από άλλα vrittis.

Επομένως, η αναζήτηση της Πηγής του aham-vritti δεν είναι απλώς μια αναζήτηση της βάσης μιας από τις μορφές του εγώ, αλλά η πολύ ουσιαστική Πηγή από την οποία προκύπτει το «εγώ είμαι». Με άλλα λόγια, η αναζήτηση και η επίγνωση της Πηγής του εγώ με τη μορφή του aham-vritti συνεπάγεται αναγκαστικά την υπέρβαση του εγώ σε κάθε πιθανή του μορφή.

Δ: Αναγνωρίζοντας ότι το aham-vritti ουσιαστικά καλύπτει όλες τις μορφές του εγώ, γιατί θα πρέπει να επιλέξει κανείς αυτό το συγκεκριμένο vritti ως μέσο αυτοδιερεύνησης;

Μ. Γιατί είναι το συναίσθημα «Είμαι» που είναι το μόνο αδιαίρετο δεδομένο της εμπειρίας σου, και η αναζήτηση της Πηγής του είναι η μόνη εφικτή πορεία προς την Αυτοπραγμάτωση σου. Λέγεται ότι το εγώ έχει ένα αιτιακό σώμα, αλλά πώς μπορείς να το κάνεις αντικείμενο έρευνας; Γιατί όταν το εγώ παίρνει αυτή τη μορφή, βυθίζεσαι στο σκοτάδι του βαθύ ύπνου.

Δ: Αλλά δεν είναι το εγώ στις λεπτές και αιτιώδεις μορφές του άπιαστο ακόμη και κατά τη διάρκεια της σθεναρής αναζήτησης για την Πηγή του aham-vritti που πραγματοποιείται σε εγρήγορση του νου;

Μ. Όχι. Η αναζήτηση της Πηγής του aham-vritti αφορά την ίδια την ύπαρξη του εγώ. Επομένως, η λεπτότητα των μορφών του εγώ δεν είναι ουσιαστική περίσταση.

Δ: Πώς μπορεί η έρευνα σχετικά με το εγώ με τη μορφή του aham-vritti να είναι χρήσιμη όταν ο μόνος στόχος είναι η συνειδητοποίηση του άνευ όρων, καθαρού Είναι του Εαυτού, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν εξαρτάται από το Εγώ;

Μ. Από λειτουργική άποψη, μορφή, δραστηριότητα ή όπως αλλιώς το αποκαλείτε (είναι άυλο γιατί εξαφανίζεται γρήγορα), το εγώ έχει ένα μοναδικό χαρακτηριστικό γνώρισμα. Το εγώ λειτουργεί ως σύνδεσμος μεταξύ του Εαυτού, που είναι η καθαρή Συνείδηση, και του φυσικού σώματος, που είναι αδρανές και χωρίς συναισθήματα. Επομένως το εγώ ονομάζεται τσιτ-τζάντα-γκράθι. Στην ανίχνευση της Πηγής του aham-vritti χρησιμοποιείτε το Chit, τη Συνείδηση, η οποία είναι μια αναπόσπαστη πτυχή του εγώ, και επομένως η έρευνα πρέπει να οδηγήσει στην πραγματοποίηση της καθαρής Αυτοσυνείδησης.

Δ. Ποια είναι η σύνδεση μεταξύ της καθαρής Συνείδησης που πραγματοποιείται από το τζνάνι και της «Εγώ είμαι», η οποία αναγνωρίζεται ως το αρχικό γεγονός της εμπειρίας ζωής;

Μ. Η Αδιαφοροποίητη Συνείδηση ​​του Καθαρού Είναι είναι η Καρδιά, ή το Hridayam, που στην πραγματικότητα είσαι, που σημαίνει η ίδια η λέξη (Hrit + + Ayam = Καρδιά είμαι εγώ). Από την Καρδιά προκύπτει το «Εγώ είμαι» ως το πρωταρχικό δεδομένο της εμπειρίας κάποιου, το οποίο από μόνο του είναι αγνότητα, ή σούντα-σάτβα, στον χαρακτήρα. Είναι σε αυτό το shuddha-sattva svarupa (δηλαδή, σε μια μορφή που δεν έχει μολυνθεί από rajas και tamas) που αυτό το «εγώ» φαίνεται να ζει στο jnani...

Δ: Στο jnani το εγώ υπάρχει σε σατβική μορφή και επομένως εμφανίζεται ως κάτι πραγματικό. Είμαι σωστός?

Μ. Όχι. Η ύπαρξη του εγώ σε οποιαδήποτε μορφή, είτε στο jnani είτε στο ajnani, είναι από μόνη της μια εμφάνιση. Αλλά στους ajnani, παραπλανημένους από τις σκέψεις για την πραγματικότητα της κατάστασης εγρήγορσης και του κόσμου, το εγώ φαίνεται επίσης πραγματικό. Εφόσον βλέπει ότι το jnani ενεργεί όπως άλλα άτομα, αναγκάζεται να εφαρμόσει ορισμένες έννοιες ατομικότητας και στο jnani.

U: Πώς λοιπόν λειτουργεί το aham-vritti στο jnani;

Μ. Δεν λειτουργεί καθόλου σε αυτόν. Ο στόχος (lakshya) στον οποίο ο jnani εστιάζει την προσοχή του είναι η ίδια η Καρδιά. Επομένως, είναι μία και ταυτόσημη με αυτήν την ομοιογενή, καθαρή Συνείδηση, που αναφέρεται ως PRADJNANA στις Ουπανισάδες. Το Prajnana είναι πραγματικά το Brahman, το Απόλυτο, και δεν υπάρχει άλλο Brahman εκτός από το Prajnana.

U: Πώς λοιπόν προκύπτει η άγνοια αυτής της μίας και μοναδικής Πραγματικότητας, δυστυχώς, στην περίπτωση των Ajnani;

Ο M. Ajnani βλέπει μόνο το μυαλό, που είναι μια απλή αντανάκλαση του Φωτός της Καθαρής Συνείδησης που αναδύεται στην Καρδιά. Αγνοεί την Καρδιά ως τέτοια. Γιατί; Γιατί το μυαλό του είναι στραμμένο προς τα έξω και δεν αναζήτησε ποτέ την Πηγή του.

U. Τι εμποδίζει το απεριόριστο, αδιαφοροποίητο Φως της Συνείδησης, που αναδύεται από την Καρδιά, να ανοιχτεί στο ajnani;

Μ. Όπως το νερό σε μια γλάστρα αντανακλά την τεράστια έκταση του ήλιου μέσα στα στενά όρια της γλάστρας, έτσι και οι βάσανες ή οι κρυφές τάσεις του μυαλού του ατόμου, λειτουργώντας ως μέσο προβληματισμού, πιάνουν το απεριόριστο φως που διαπερνά τα πάντα. της Συνείδησης που προέρχεται από την Καρδιά, και παρουσιάζει με τη μορφή αντανάκλασης το φαινόμενο που ονομάζεται μυαλό. Παρατηρώντας μόνο αυτή την αντανάκλαση, ο ajnani παραπλανάται να πιστεύει ότι είναι το πεπερασμένο ον, το jiva.

Εάν ο νους στρέφεται προς τα μέσα αναζητώντας την Πηγή του aham-vritti, τότε οι βάσανες εξαφανίζονται και ελλείψει ενός μέσου προβληματισμού, το φαινόμενο της αντανάκλασης - ο νους - εξαφανίζεται επίσης, απορροφημένο από το Φως αυτής της Μίας Πραγματικότητας, του Καρδιά.

Αυτό είναι το άθροισμα και η ουσία όλων όσων χρειάζεται να γνωρίζει κάποιος που αγωνίζεται για την Αλήθεια. Η κατηγορηματική απαίτηση για αυτόν είναι να διεξάγει μια ένθερμη και μονοσήμαντη αναζήτηση για την Πηγή του aham-vritti.

U: Ωστόσο, κάθε προσπάθεια που μπορεί να κάνει περιορίζεται από την εγρήγορση του μυαλού. Πώς μπορεί μια τέτοια αναζήτηση, που πραγματοποιείται μόνο σε μία από τις τρεις καταστάσεις του νου, να καταστρέψει τον ίδιο τον νου;

Μ.: Η αναζήτηση για την Πηγή του aham-vritti ξεκινά σίγουρα με το sadhak στην εγρήγορση του μυαλού. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο νους μέσα του έχει ήδη καταστραφεί, αλλά η ίδια η διαδικασία της αυτοδιερεύνησης θα αποκαλύψει ότι η εναλλαγή ή ο μετασχηματισμός των τριών καταστάσεων του νου, καθώς και των ίδιων των τριών καταστάσεων, ανήκουν στον κόσμο των φαινομένων. , που δεν μπορεί να αγγίξει την έντονη εσωτερική του αναζήτηση.

Η αυτοδιερεύνηση είναι πραγματικά δυνατή μόνο μέσω της έντονης στροφής του νου προς τα μέσα. Αυτό που τελικά πραγματοποιείται ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αναζήτησης για την Πηγή του aham-vritti είναι πραγματικά η Καρδιά ως το αδιαφοροποίητο Φως της καθαρής Συνείδησης, στο οποίο το ανακλώμενο φως του νου απορροφάται πλήρως.

U: Τότε για το jnani δεν υπάρχει πλέον καμία διαφορά μεταξύ αυτών των τριών καταστάσεων του νου;

Μ. Ποιες διαφορές μπορεί να υπάρχουν όταν ο ίδιος ο νους διαλύεται και χάνεται στο Φως της Συνείδησης;

Για έναν jnani, και οι τρεις καταστάσεις είναι εξίσου εξωπραγματικές. Αλλά ο ατζνάνι αδυνατεί να το κατανοήσει αυτό γιατί γι' αυτόν το μέτρο της πραγματικότητας είναι η κατάσταση εγρήγορσης, ενώ για τον Τζινάνι το μέτρο της Πραγματικότητας είναι η ίδια η Πραγματικότητα. Αυτή η Πραγματικότητα της καθαρής Συνείδησης είναι αιώνια στη φύση της και επομένως υπάρχει εξίσου κατά τη διάρκεια αυτού που ονομάζετε εγρήγορση, όνειρα και βαθύ ύπνο. Για κάποιον που είναι ένα με αυτήν την Πραγματικότητα, δεν υπάρχει ούτε ο νους ούτε οι τρεις καταστάσεις του, και επομένως δεν υπάρχει στροφή του νου προς τα μέσα ή προς τα έξω.

Η κατάσταση εγρήγορσης ανήκει πάντα σε αυτόν, γιατί ξυπνά στον αιώνιο Εαυτό. Είναι πάντα σε κατάσταση ύπνου με όνειρα, αφού ο κόσμος για εκείνον είναι απλώς ένα ακόμη όνειρο. Παραμένει πάντα σε κατάσταση βαθύ ύπνου, γιατί όλη την ώρα δεν έχει τη συνείδηση ​​«το σώμα είναι ο Εαυτός».

U. Πρέπει να θεωρώ ότι ο Sri Bhagavan μου μιλάει σε κατάσταση εγρήγορσης-νυσταγμένης-κοιμισμένης;

Μ: Δεδομένου ότι η συνειδητή εμπειρία σας περιορίζεται τώρα από τη διάρκεια της προς τα έξω κατευθυντικότητας του νου, αποκαλείτε την παρούσα στιγμή κατάσταση εγρήγορσης, ενώ όλο αυτό το διάστημα το μυαλό σας κοιμάται σε σχέση με τον Εαυτό, και ως εκ τούτου τώρα πραγματικά κοιμάστε βαθιά .

U. Για μένα, ο βαθύς ύπνος είναι απλώς κενό.

Μ. Αυτό συμβαίνει γιατί η κατάσταση της εγρήγορσης είναι απλώς ο αναβρασμός ενός ανήσυχου μυαλού.

U. Με το κενό του βαθύ ύπνου καταλαβαίνω τη δυσκολία να συνειδητοποιήσω οτιδήποτε σε αυτό, δηλαδή για μένα ταυτίζεται με την ανυπαρξία.

Μ. Υπήρξατε όμως κατά τον βαθύ ύπνο.

W. Αν υπήρχα, δεν το γνώριζα.

Μ. Θέλεις να πεις με κάθε σοβαρότητα ότι έπαψες να υπάρχεις στον βαθύ ύπνο! (Γέλια). Αν πήγατε για ύπνο όπως ο κύριος Χ, δεν ξυπνήσατε μετά από αυτόν σαν τον κύριο Υ;

U. Αναγνωρίζω την προσωπικότητά μου, ίσως μέσω της δράσης της μνήμης.

Μ. Σύμφωνοι, αλλά αυτό είναι δυνατό χωρίς συνέχεια επίγνωσης;

U. Αλλά δεν έχω επίγνωση αυτής της επίγνωσης.

Μ. Όχι, κάνεις λάθος. Ποιος λέει ότι δεν γνωρίζεις τίποτα στον βαθύ ύπνο; Το μυαλό σου μιλάει. Αλλά δεν υπήρχε μυαλό σε βαθύ ύπνο; Τι αξία έχει η λεκτική μαρτυρία του μυαλού για την ύπαρξη ή την εμπειρία σας σε βαθύ ύπνο; Το να καλείς το μυαλό σου να διαψεύσει την ύπαρξή σου ή την επίγνωσή σου σε βαθύ ύπνο είναι ακριβώς σαν να καλείς τον γιο σου ως μάρτυρα για να διαψεύσει τη γέννησή σου!

Θυμάστε που σας είπα νωρίτερα ότι η ύπαρξη και η επίγνωση δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα, αλλά είναι το ίδιο πράγμα; Αν για οποιονδήποτε λόγο νιώθετε την ανάγκη να παραδεχτείτε το γεγονός της ύπαρξής σας σε βαθύ ύπνο, να είστε σίγουροι ότι είχατε και εσείς επίγνωση αυτής της ύπαρξης.

Αυτό που πραγματικά δεν γνωρίζετε στον βαθύ ύπνο είναι η ύπαρξη του σώματός σας. Μπερδεύετε αυτή την επίγνωση του σώματος με την αληθινή Επίγνωση του Εαυτού, η οποία είναι αιώνια. Η Prajnana, η οποία είναι η Πηγή του συναισθήματος «Είμαι», ζει πάντα, ανεπηρέαστη από τις τρεις μεταβατικές καταστάσεις του νου, δίνοντάς σας έτσι τη δυνατότητα να διατηρήσετε την ταυτότητά σας ανέπαφη.

Η Prajnana βρίσκεται επίσης πέρα ​​από τις τρεις καταστάσεις, αφού ΑΥΤΗ μπορεί να ζήσει χωρίς αυτές και παρά αυτές.

Αυτή είναι η Πραγματικότητα που πρέπει να αναζητήσετε κατά τη λεγόμενη κατάσταση εγρήγορσης, ανιχνεύοντας το aham-vritti στην Πηγή του. Η εντατική πρακτική σε αυτή τη μελέτη θα αποκαλύψει ότι ο νους και οι τρεις καταστάσεις του είναι εξωπραγματικές και ότι είστε η αιώνια, απεριόριστη Συνείδηση ​​του καθαρού Είναι, του Εαυτού, του Αληθινού Εαυτού ή της Καρδιάς.

  • ΑΧΑΜ-ΒΡΙΤΤΗ
    αυτοεξυπηρέτηση...
  • VRITTI στο λεξικό Yoga Vedanta:
    κύμα σκέψης? Διανοητική τροποποίηση? διανοητικός...
  • ΑΧΑΜ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    "ΕΓΩ"; ...
  • VRITTI στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Βρίτης) Κυριολεκτικά: «υδρομασάζ». Οι vrittis (σκέψεις) του κατώτερου νου (cittas) χωρίζονται, σύμφωνα με τον Patanjali, σε πέντε ομάδες: (1) σωστές ιδέες. (2)...
  • VRITTI
    - κύμα σκέψης. Διανοητική τροποποίηση? διανοητικός...
  • ΑΧΑΜ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - "ΕΓΩ"; ...
  • ΑΧΑΜ στο Dictionary Index of Theosophical Concepts to the Secret Doctrine, Theosophical Dictionary:
  • ΑΧΑΜ στον Κατάλογο χαρακτήρων και λατρευτικών αντικειμένων της ελληνικής μυθολογίας:
    (Σανσκριτικά) Το "εγώ" είναι η βάση του Ahankara, ...
  • AHAM-PRATYAYA στο λεξικό Yoga Vedanta:
    αίσθηση του "εγώ"? ...
  • ΑΧΑΜ ΕΤΑΤ ΝΑ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    δεν είναι …
  • ΑΧΑΜ ΣΟΥΚΙ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    ΕΓΩ …
  • AHAM DUHKHI στο λεξικό Yoga Vedanta:
    ΕΓΩ - …
  • ΑΧΑΜ ΜΠΡΑΧΜΑ ΑΣΜΗ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Είμαι …
  • ΑΧΑΜ ΑΤΜΑ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Είμαι …
  • ΑΝΤΑΡΜΟΥΧΑ-ΒΡΙΤΤΗ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    μια κατάσταση στην οποία ο νους κατευθύνεται προς τα μέσα και αποσπάται από...
  • CITTA-VRITTI-NIRODHA στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Chitta-vritti-nirodha) Διακοπή του νου (βλ.): έλεγχος (nirodha) της ροής των σκέψεων (Vritti, βλ.) στο μυαλό (Chitta). Διά μέσου...
  • AHAM-PRATYAYA στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - αίσθημα "εγώ" ...
  • ΑΧΑΜ ΕΤΑΤ ΝΑ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - δεν είναι …
  • ΑΧΑΜ ΣΟΥΚΙ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - ΕΓΩ …
  • AHAM DUHKHI στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - ΕΓΩ - …
  • ΑΧΑΜ ΜΠΡΑΧΜΑ ΑΣΜΗ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - Είμαι ο Μπράχμαν...
  • ΑΧΑΜ ΑΤΜΑ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - Είμαι …
  • ΑΝΤΑΡΜΟΥΧΑ-ΒΡΙΤΤΗ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - μια κατάσταση στην οποία ο νους κατευθύνεται προς τα μέσα και αποσπάται από...
  • ΑΧΑΜΑΝ στο Λεξικό της Βίβλου:
    (1 Χρονικών 11:11) - ο πατέρας του Iesbaal (τ.μ.), του μεγαλύτερου από τους τριάντα κύριους πολεμιστές του Δαβίδ (που ονομάζεται Hachmoni στο 1 Chronicles 27:32). Η ταυτότητα του Isvaal με...
  • SHUDDHAKALPANA στο λεξικό Yoga Vedanta:
    καθαρή φαντασία (όπως αυτό το "Αχάμ Μπράχμα...
  • ΤΑΤΑΣΘΑΒΡΙΤΤΗ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Vritti της αδιαφορίας? ουδετερότητα, όπου δεν υπάρχει ούτε έλξη ούτε...
  • SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA στο λεξικό Yoga Vedanta:
    μια συνεχής ροή ιδεών για την εσωτερική κατάσταση κάποιου, δηλ. η ιδέα της εσωτερικής ουσίας "Aham Brahma Asmi" ή "Είμαι...
  • NISCHAYAVRITTI στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Vritti ή κατάσταση του νου όταν υπάρχει...
  • MUKHYASAMANYADHI- στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Το μεγάλο Βεδαντικό κείμενο Karana "Aham Brahma Asmi" (Είμαι ο Μπράχμαν) διδάσκει την ταυτότητα της ατομικής ψυχής και του Υπέρτατου Όντος. Εδώ ορίζεται η ψυχή...
  • VRTTILAYA στο λεξικό Yoga Vedanta:
    διάλυση της Βρίττης ή ψυχική...
  • ASMITA-SAMADHI στο λεξικό Yoga Vedanta:
    η υπερσυνείδητη κατάσταση αμέσως κάτω από την Asamprajnata με το μόνο συναίσθημα «είμαι» ή «υπάρχω», «Αχαμ...
  • ΑΧΑΝΤΑΙΚΑΡΑΣΑΒΡΥΤΤΗ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Σατβικό ομοιογενές Brahmakara Vritti, που προκαλείται από διαλογισμό στο...
  • ADVAITA-AVASTHA- στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Rupa-Samadhi Nirvikalpa Samadhi των Βεδαντιστών, όπου δεν υπάρχει Brahmakara Vritti...
  • ΑΓΝΗ-ΜΑΝΑΒΑΚΑ στο λεξικό Yoga Vedanta:
    Αυτό δείχνει τον Gauna-Vritti ή τη δευτερεύουσα φύση του συναισθήματος. σημαίνει απλώς ότι ο τύπος είναι ο ίδιος φωτιά. Αντί να πάρουμε την Guna...
  • SMRITI στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Σμρίτης) Μνήμη (βλ.). Αυτή η ιδέα ισχύει για μεγάλο αριθμό αρχαίων βιβλίων που πιστεύεται ότι περιέχουν μνήμες, αρχεία από...
  • PRAMANA στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Πραμάνας) Τα πραμάνα είναι εκείνες οι σκέψεις και οι ιδέες (Βρίττη, βλ.) του νου που υποστηρίζονται τόσο από την αντίληψη, τη λογική...
  • Η ΜΝΗΜΗ στο Λεξικό της Γιόγκα:
    (Αναμνήσεις) Μια ομάδα ή μια κατηγορία σκέψεων (Vritti, q.v.) που προκύπτουν στο κατώτερο μυαλό (Chitta, q.v.), που...
  • ΣΤΑΜΑΤΗΣΗ ΤΟΥ ΜΥΑΛΟΥ στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Σταθερότητα του Νου) Ο Patanjali λέει ότι η διακοπή του κατώτερου νου (chitta-vritti-nirodha, βλέπε) μπορεί να επιτευχθεί με διάφορους τρόπους, και συγκεκριμένα: (1) ...
  • Το NIRODHA στο Λεξικό της Γιόγκα:
    (Nirodha) Διαχείριση, έλεγχος των σκέψεων (vritti) του κατώτερου μυαλού (chitta) (βλέπε Chitta-Vritti-Nirodha ...
  • Το NIDRA στο Λεξικό της Γιόγκα:
    (Nidras) Οι Nidras είναι σκέψεις που λαμβάνονται κατά τη διάρκεια του ύπνου, που περιέχονται στα περισσότερα όνειρα που δεν έχουν βάση στην πραγματικότητα. Εκ. …
  • Η ΒΙΚΑΛΠΑ στο Λεξικό της Γιόγκα:
    (Vikalpa) Φαντασία (βλ.). Ένας από τους πέντε τύπους σκέψεων (vritti) που είναι εγγενείς στο κατώτερο μυαλό (chitta). Η σημασία αυτής της ταξινόμησης είναι...
  • AJAPA MANTRA στο Λεξικό της Γιόγκα:
    (The Ajapa Mantra) Ακούσια ή υποσυνείδητη επανάληψη του «Hansa, hansa...» (κ.β.), που πραγματοποιείται κατά τη διαδικασία της αναπνοής. ο ήχος της εκπνοής αντιστοιχεί στη συλλαβή...
  • "TAT TVAM ASI" στο Λεξικό Γιόγκα:
    (Tat Twam Asi) Το διάσημο ρητό: «Αυτός είσαι». Πρώτα, ο μαθητής διαλογίζεται στο "Tat" ("Αυτό"), το οποίο υποδηλώνει Μπράχμαν,...
  • SHUDDHAKALPANA στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - καθαρή φαντασία (όπως αυτό το "Aham Brahma...
  • ΤΑΤΑΣΘΑΒΡΙΤΤΗ στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - Vritti της αδιαφορίας? ουδετερότητα, όπου δεν υπάρχει ούτε έλξη ούτε...
  • SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA στο Λεξικό της Γιόγκα και των όρων Βεδάντα:
    - μια συνεχής ροή ιδεών για την εσωτερική κατάσταση κάποιου, δηλ. η ιδέα της εσωτερικής ουσίας "Aham Brahma Asmi" ή "I am Brahman...


 
Άρθρα Μεθέμα:
Αερομεταφερόμενη μάχη σώμα με σώμα Αερομεταφερόμενη μάχη σώμα με σώμα
Knock down - παλέψτε στα γόνατά σας, αν δεν μπορείτε να σηκωθείτε - επιτεθείτε ενώ είστε ξαπλωμένοι! Margelov V.F. Όπως γενικά στις ειδικές μονάδες της Ρωσικής Ομοσπονδίας, στις Αερομεταφερόμενες Δυνάμεις (Airborne Forces) υπάρχει παντελής έλλειψη ενιαίας και διαβαθμισμένης εκπαίδευσης για μάχη σώμα με σώμα.
Εκπαιδευτική παρουσίαση «Ο φίλος μας είναι το ποδήλατο» με θέμα τη διαμόρφωση των κανόνων κυκλοφορίας
ΣΧΕΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΔΙΔΑΚΤΙΚΗ ΑΞΙΑ ΤΗΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗΣ Δημοτικό νηπιαγωγείο, εκπαιδευτικό ίδρυμα προϋπολογισμού - Κέντρο Παιδικής Ανάπτυξης "Kindergarten Nol2 "Fidgets" στην Τύντα. Η ποδηλασία έχει εξελιχθεί από απλό χόμπι σε ευχάριστο χόμπι και χρησιμοποιείται ευρέως
Δυναστείες χόκεϋ Γιαροσλάβλ
Ο Anton Krasotkin παίζει για την HC Ryazan στις επισκέψεις, αυτό είναι το τρίτο επαγγελματικό ταξίδι της σεζόν για τον τερματοφύλακα της Yaroslavl - έναν τέτοιο τερματοφύλακα, όπως αποδεικνύεται, χρειάζεται και η ίδια η Lokomotiv, ο σύλλογος συνεργατών της City στο KHL. Αλλά ακόμη και 16 αγώνες έπαιξαν με τη στολή του Ryazan KR
Εκπαίδευση ξωτικού χόκεϊ Τι σχήμα είχε το πρώτο ξωτικό
Το χόκεϊ είναι ένα από τα πιο αγαπημένα αθλήματα. Επιπλέον, το άθλημα είναι αρκετά σκληρό, αλλά πολύ θεαματικό. Υπάρχουν και εκείνοι που δεν το έπαιζαν τουλάχιστον στην παιδική ηλικία ή δεν έβλεπαν από το πλάι. Οι ποδοσφαιρικές μάχες έχουν πάντα ενδιαφέρον να παρακολουθείς. Υπάρχουν όμως και αρκετά ενδιαφέροντα