Betydelsen av ordet aham-vritti i ordboken för yoga och Vedanta-termer. Atma vichara - en metod för befrielse som passar alla. Själva sinnet måste vända sig till sin källa
Atma-vichara är studiet av vem en person verkligen är, inte för tillfället. Kunskap om sitt eget Jag Detta är förmågan att separera från fem onödiga skal: fysiskt, astralt, energiskt, mentalt, kausalt. Och även - möjligheten att acceptera och erkänna den högsta Atman, det absoluta jaget. Man måste kunna skilja på Jaget som allt det renaste som finns i en person, och Självtanken.
Ämnesbegrepp
Den andra är helt enkelt tanke eller vritti, som bara tillfredsställer fysiska behov. Den första är rent evigt liv. Hon uppehåller sig inte vid illusion och okunnighet. Och om du bara förblir en tanke, kommer evigt liv att vara omöjligt att uppnå, eftersom det kommer att försvinna.
Atma-vichara främjar förvärvet av kunskap om vem en person verkligen är och vem han inte är. Meditation hjälper till att avgöra vilken dimension som ska ge makt över den mänskliga själen och var man ska följa kloka råd.
Men tyvärr kan inte alla följa metoden för självforskning, eftersom inte ens en fullständig och detaljerad beskrivning alltid återspeglar hela bilden, och ännu mer inte kan förklara vad man ska göra med den härnäst.
Kärnan i metoden
För att känna vibrationen från Jaget eller aham vritti måste du veta att detta är den allra första tanken som dyker upp i en persons huvud. Det är ur detta som grenar av andra uppstår. Som "jag vill", "jag gör", "jag äter".
Varje person har tusentals sådana vrittis som han får under hela sin existens. Det är de som inte tillåter energi att passera från de övre energicentra. På grund av detta ackumuleras det inuti det mänskliga medvetandet och bildar rädslor, irritationer, oro och negativa känslor. Och när denna energi lämnar kroppen, bildas en salig upplevelse, som ackumuleras i kroppen, som i ett kärl, och är en ledare av energi.
Fördelen med Atma-vichara-meditation är att dess korrekta implementering ger nästan omedelbar befrielse från all negativitet. Till exempel, om en person har en tanke om något dåligt gjort av någon annan, börjar han utveckla det och koncentrera sig på det. Men efter att ha genomfört Atma-vichara-övningarna lyckas han fördjupa sig i själva kärnan av problemet, vilket bidrar till självobservation.
Självförfrågan
Med kontinuerlig observation förstår en person bokstavligen på några sekunder att hans Jag är vävt av rädsla. Gradvis löser det upp det, och personen kan inte längre förstå varför problemet uppstod. Falska jag försvinner och lyfter därigenom upp viktiga händelser som sinnet har fastnat för.
Och även om alla onödiga "I" inte är helt upplösta, måste du närma dig källan på höger sida av bröstet. Vi talar om sanna förnimmelser, obefläckade av rädsla. När man närmar sig dem, flyttar en person till en utökad uppfattningspunkt. Det är lite suddigt, och till en början kan det bli en förlust av ljusstyrkan i uppfattningen.
Det svåraste och främsta problemet är förmågan (eller bristen på sådan) att fånga den allra första tanken utan att bli distraherad av andra. Men efter detta uppstår ett andra hinder. När vibrationen blir "förfinad" blir det svårt att särskilja den och dra ut den från den enorma massan av energi. Men när du får erfarenhet blir det lättare. Jag kan kännas i kronan, ögonen, halsen eller hjärtat. Man tror att den djupaste nedsänkningen kommer från hjärtat.
Egenheter
Under praktiken måste du lära dig att helt kontrollera din självkänsla. En av hemligheterna med Atma-vichara är denna: om en person tror att det inte finns någon meditationsprocess i sig, utan bara framgångsrika försök, så är detta redan sfären för kontemplation av meditation. Efter att ha behärskat denna teknik kan du bli av med negativitet utan problem.
Förutom Atma-vicharas sittteknik kan den inkluderas i det dagliga livet. Detta kan vara användbart, eftersom tekniken tränar medvetenhet och separat uppmärksamhet. Du kan använda perifer medvetenhet om dig själv i livet, som inte distraherar dig från dina aktiviteter. Sittande meditation tvingar dig att helt fördjupa dig i processen.
Tekniker
Du kan prata om utövandet av Atma-vichara mer detaljerat. Och till att börja med, om sittande meditation.
För att utföra det måste du ta en avslappnad naturlig pose. Huvudsaken är att hon förblir orörlig. En person ska korsa benen, räta ut ryggen och lägga händerna på knäna, hans tunga ska pressas mot taket av hans mun. Det finns ingen anledning att ägna särskild uppmärksamhet åt andningen. Ögonen är något öppna.
Medvetandetillståndet ska vara avslappnat, men det måste kontrolleras så att inte medvetandet följer tankarna. Du måste rikta all din uppmärksamhet inåt och fokusera helt på Jaget.
Om försök att koncentrera sig misslyckas, måste du ställa frågan: "Vem är jag?" Efter detta bör du försöka känna en lätt vibration inuti ditt medvetande. Du måste ta tag i den och inte släppa taget, med full koncentration och utan distraktion. Efter lång träning av att hålla, kommer det att vara möjligt att känna det inre Jaget och få en förbindelse med det överundermedvetna.
Om främmande tankar dyker upp under meditation bör du försöka att inte ryckas med av dem, utan tvärtom trycka bort dem. När bilder uppstår, ställ frågan: "Vem observerar dem?", och när man får svaret "jag", måste man säga: "Vem är jag?" Därefter kommer det att återgå till den ursprungliga vibrationen.
Du bör inte tänka "Vem är jag?", detta måste förstås på den undermedvetna nivån, eftersom detta är den viktigaste uppgiften.
I rörelse
För att utföra rörlig meditation måste du fokusera på Jaget medan du går eller någon annan aktivitet. Vi måste komma ihåg oss själva och därigenom öppna vårt medvetande.
Vid den här tiden måste du ställa frågor: "Var kommer tankarna ifrån?", "Vad är jagets form och färg?" Den som mediterar bör försöka spåra tankarnas centrum eller källa, varefter grunden för Jaget kan upptäckas.Det är viktigt att koncentrera sig och hålla i det, inte längre leta efter någonting.
För människor som utövar mer avancerade stadier av självutredning och Atma-vichara är det möjligt att urskilja sankalpas eller medvetandeattityder. Till exempel "Dröm", "Vision" etc., men för detta måste du utveckla mindfulness på de initiala nivåerna av att observera kroppens och sinnets arbete.
Praktisk teknik för självförverkligande av Ramana Maharshi, med hans detaljerade förklaringar.
Kort introduktion:
I denna "manifesta värld" finns det bara en verklighet, verkligheten av känslan av att vara, den medvetna närvaron eller "jag är."
"Jag är" är en objektlös medveten närvaro. Medvetenheten om "jag är" är närvarande, men det finns inget specifikt "jag".
Detta rena ("Högre") Jag, felaktigt identifierat med kroppen, blir det konkreta "jaget", eller individuella varelsen eller egot.
Och denna felaktiga identifiering har pågått "sedan Adams tid", vilket är anledningen till att den kallas "ursynd".
Falsk tro: "Jag är någon specifik", det finns en grundorsak till självbegränsning inom kroppen, och som en konsekvens: rädsla för denna kropp, den ändlösa kampen för dess överlevnad och bättre existens.
Befrielse, eller "självförverkligande" (eller mer korrekt, erkännande av det sanna "jag") är helt enkelt upphörandet av identifieringen av "jag är" med en specifik kropp.
Och förbli ren, objektlös, total "JAG ÄR"
""Jag finns" är den enda konstanta självklara upplevelsen för alla. Ingenting är mer självklart än "jag är".
Det som människor kallar "självklart" - de upplevelser de har genom sinnena - är långt ifrån självklart.
Därför är det enda man kan göra självutredning och att vara den "jag är".
"Jag är" - Verkligheten. "Jag är det eller det" är overkligt.
Begreppet individualitet är bara "jag"-tanken, som visar sig på en mängd olika sätt.
Självförverkligande innebär att både sinnet och "jag"-tanken försvinner.
Efter självförverkligande finns det inte längre en tänkare, ingen utförare av handling och ingen medvetenhet om individuell existens.
"Jag"-tanken kan bara existera genom att identifiera sig med ett objekt.
När tankar uppstår, förkunnar "jag"-tanken äganderätt till dem: "jag tror", "jag tror", "jag vill", "jag handlar", men det finns ingen separat "jag"-tanke som existerar oberoende av objekt, med som hon är identifierad med.
Själva "jag"-tanken tycks leva som en verklig, ständigt verkande varelse endast på grund av det oupphörliga flödet av kontinuerliga identifieringar.
Alla dessa identifieringar följer av det grundläggande antagandet att Jaget är begränsat till kroppen, antingen som värdhyresgäst eller som lever endast i sin fysiska form.
Denna tanke "Jag är kroppen" är den primära källan till alla efterföljande felidentifikationer, och dess upplösning är huvudmålet för självrannsakan.
Tendensen till självbegränsande identifikationer kan kontrolleras genom ett försök att separera subjektet "jag" från de tankeobjekt som det identifieras med.
Om uppmärksamheten fokuseras på den subjektiva känslan "jag" eller "jag är" med sådan intensitet att tankarna "jag är det här" eller "jag är det" inte uppstår, då kommer det individuella "jag" inte att kunna associera med objekt .
Eftersom den individuella "jag"-tanken inte kan existera utan ett objekt, om denna medvetenhet om "jag" upprätthålls, kommer den individuella "jag" (jag)-tanken att försvinna och i dess ställe förbli den direkta upplevelsen av Jaget.
Därför är det nödvändigt att upprätthålla medvetenhet om "jag"-tanken tills den löses upp i källan från vilken den kom.
Meditation eller mental upprepning av "jag" leder också på rätt väg, men det är viktigt att notera att detta bara är ett preliminärt stadium av praktiken.
Upprepningen av "jag" innebär fortfarande att ett subjekt ("jag"-tanke) har uppfattningen av ett objekt (tankar "jag, jag"), och så länge en sådan dualitet existerar kommer "jag"-tanken att fortsätta växa .
Det kommer slutligen att försvinna först efter att uppfattningen av alla föremål, fysiska och mentala, upphör.
Detta åstadkoms inte genom kunskap om ett visst "jag", utan endast genom existensen av "jag".
Detta stadium av att uppleva subjektet, och inte medvetenheten om något objekt, är den kulminerande fasen av självutforskning,
och denna distinktion är nyckelelementet som skiljer självutredning från nästan alla andra andliga metoder, och den förklarar varför Sri Ramana ständigt hävdade att de flesta andra metoder är ineffektiva.
Han påpekade ofta att traditionella meditations- och yogaövningar kräver att det finns ett subjekt som mediterar på ett föremål, och tillade vanligtvis att en sådan koppling stöder "jag"-tanken istället för att förstöra den. Enligt hans uppfattning skulle sådana metoder effektivt kunna lugna sinnet och till och med ge upplevelser av Bliss, men de kulminerar aldrig i Självförverkligande, för "jag"-tanken är inte isolerad och berövas sin identitet med objekt.
Av tankarnas ordning efter deras värde, följer att "jag"-tanken är den viktigaste.
Känslan av individualitet, eller tanken på den, är roten, grunden för alla andra tankar, eftersom varje idé eller tanke bara uppstår som någon annans tanke och inte existerar oberoende av egot. Egot uppvisar därför mental aktivitet.
Den andra och tredje personen (du, han, den, etc.) kommer inte att dyka upp förrän den första personen, "jag", dyker upp.
Följaktligen uppstår de först efter den första personens utseende, och därför verkar alla tre ansiktena stiga och falla samtidigt. Jaga nu den ultimata orsaken till jaget eller personligheten.
Var kommer detta "jag" ifrån? Leta efter det inuti; då försvinner den.
Detta är sökandet efter visdom. När sinnet ständigt undersöker sin egen natur, upptäcks det att det inte finns något sådant som sinne. Detta är den raka vägen för alla. Sinnet är bara tankar. Av alla tankar är "jag"-tanken grundtanken. Därför är sinnet bara "jag"-tanke.
Födelsen av "jag"-tanken är personens egen födelse, och dess död är personlighetens död.
Efter att "jag"-tanken uppstår, uppstår en felaktig identifiering med kroppen. Avvisa "jag"-tanken. Så länge jaget lever finns sorgen. När "jag" försvinner, finns det ingen sorg.
Se vems tankar dessa är och de kommer att försvinna. Deras rot ligger i singeln "jag"-tanken. Håll dig till det, och du kommer inte att gå vilse.
Egots fenomenala existens överskrids när du fördjupar dig i källan från vilken "jag"-tanken stiger.
Att hitta och inse källan till egot i form av aham-vritti innebär med nödvändighet att gå bortom egot i någon av dess möjliga former.
Du måste skilja mellan det "jag" som är rent i sig och det "jag" som är tänkt.
Den senare, som helt enkelt är en tanke, ser subjektet och föremålet, sover, vaknar, äter och dricker, dör och föds på nytt - det vill säga den fungerar.
Men det rena Jaget är rent Varelse, evig existens, fri från okunnighet och tankeillusion.
Om du förblir det "jag", din enda varelse, utan tanke, då kommer "jag"-tanken att försvinna och villfarelsen försvinner för alltid.
"Jag" i sin renhet upplevs i intervallen mellan två tillstånd eller två tankar.
Egot är som en mask som lämnar ett av sina grepp först efter att ha fullbordat ett annat,
och egots sanna natur är känd när det inte har någon kontakt med föremål eller tankar.
Detta spöklika ego, utan form, börjar existera genom att ta över formen;
har en form, den är bevarad; livnär sig på de fångade formerna, den växer och lämnar en form,
den klyver vid den andre, men när den letas, tar den flykten.
Endast om denna första person, egot i formen "Jag är kroppen", existerar, så kommer den andra och tredje personen (du, du, han, de) att existera.
Om den förstörs, när den undersöker den första personens sanning, kommer också den andra och tredje personen att upphöra att existera, och människans egen natur, som då kommer att lysa fram som den Enda, kommer verkligen att vara Jagets tillstånd.
Verkligheten är helt enkelt förlust av ego. Förstör egot genom att söka efter dess autenticitet. Eftersom egot inte har någon verklig existens, kommer det spontant att försvinna, och Verkligheten kommer då att lysa fram i sig själv.
Självrannsakan är den enda ofelbara metoden, det enda direkta sättet att förverkliga det obetingade, absoluta väsen som du verkligen är.
Eftersom varje typ av övning, förutom självrannsakan, förutsätter bevarandet av sinnet som ett instrument för att bedriva sadhana och i frånvaro av sinnet kan det inte praktiseras. Egot kan anta olika och allt mer subtila former i olika stadier av de nämnda typerna av praktik, men förstörs aldrig helt.
Nu själva övningen:
Sri Ramana rådde de som började med självutredning att fokusera sin uppmärksamhet på den inre känslan av "jag" och att hålla fast vid denna känsla så länge som möjligt. Om deras uppmärksamhet distraheras av andra tankar, bör de återgå till medvetenhet om "jag"-tanken så snart de märker det.
För att underlätta denna process kan sökaren fråga sig själv: "Vem är jag?" eller "Var kommer detta jag ifrån?", men det slutliga målet bör vara den kontinuerliga medvetenheten om "jag", som tror att det är ansvarigt för alla aktiviteter i kroppen och sinnet.
I de tidiga stadierna av praktiken är uppmärksamhet på självkänslan en mental aktivitet som tar formen av en tanke eller förnimmelse.
Allt eftersom praktiken utvecklas, ger tanken på "jag" plats för den subjektiva upplevelsen av känslan av "jag", och när denna känsla upphör att förknippas med och identifieras med tankar och föremål, försvinner den helt. Det som återstår är upplevelsen av att vara där känslan av individualitet tillfälligt upphör att verka.
Upplevelsen kan vara intermittent till en början, men med upprepad träning blir det allt lättare att uppnå och underhålla.
När självutredningen når denna nivå finns en medvetenhet om en ansträngningslös existens, där individuell ansträngning inte längre blir möjlig, eftersom jaget som gör ansträngningen tillfälligt upphör att existera.
Detta tillstånd är inte självförverkligande, eftersom "jag"-tanken periodvis manifesterar sig, men här är redan den högsta nivån av övning.
Upprepad upplevelse av detta tillstånd av att vara försvagar och förstör de mentala tendenser som gör att jag-tanken uppstår, och när deras kraft har försvagats tillräckligt, förstör Jagets kraft de kvarvarande tendenserna så fullständigt att jag-tanken aldrig återkommer. . Detta är det slutliga och oåterkalleliga tillståndet av Självförverkligande.
Övningen av självuppmärksamhet, eller medvetenhet om "jag"-tankar, är en skonsam teknik som kringgår de vanliga repressiva metoderna för sinneskontroll.
Det är inte en koncentrationsövning och syftar inte till att undertrycka tankar; det väcker helt enkelt medvetenhet om källan från vilken sinnet uppstår.
Metoden och syftet med självrannsakan är att förbli vid sinnets källa och inse människans sanna natur, dra tillbaka uppmärksamhet och intresse från det hon inte är.
I de tidiga stadierna av praktiken är ansträngning i form av att flytta uppmärksamhet från tankar till tänkaren mycket betydande, men när väl medvetenheten om "jag"-känslan är väl etablerad, förhindrar ytterligare ansträngningar framsteg.
Efter detta är praktiken redan mer en process av att vara än att göra, att vara utan ansträngning snarare än en ansträngning att vara.
Det väsen som människan redan är är fri från ansträngning, för att vara är alltid närvarande och alltid upplevt.
Å andra sidan, att försöka vara det man verkligen inte är (det vill säga kropp och själ) kräver kontinuerlig ansträngning, även om nästan alltid på en undermedveten nivå.
Härav följer att i de högre stadierna av självrannsakan avleder ansträngning uppmärksamheten från upplevelsen av att vara, medan upphörandet av mental ansträngning öppnar upp för denna upplevelse.
I slutändan avslöjas Atman ("Högre Jag") som ett resultat av att vara, inte göra något.
Som Sri Ramana själv en gång sa:
"Meditera inte - var!
Tro inte att du är - var!
Tänk inte på att vara – det är du!”
Självundersökning ska inte ses som en meditationsövning som görs vid vissa tidpunkter och i vissa ställningar;
den bör utföras kontinuerligt under vakna timmar, oavsett typ av aktivitet.
Sri Ramana såg ingen motsättning mellan arbete och självrannsakan och hävdade att med lite övning kan det senare genomföras under alla förhållanden.
Du är sinnet eller du tror att du är sinnet. Sinnet är inget annat än tankar. Bakom varje enskild tanke finns en allmän tanke, som är "jag", det vill säga du själv. Låt oss kalla detta "jag" - den första tanken.
Stick in dig i den här "jag"-tanken och fråga vad det är. När denna fråga griper dig starkt kommer du inte att kunna tänka på något annat.
Detaljerade förklaringar:
Fråga: När jag gör detta och håller hårt vid "jag", det vill säga "jag"-tanken, kommer andra tankar och går, men jag säger till mig själv, "Vem är jag?" - och det finns inget mer svar. Att stanna i detta tillstånd är praxis. Är det inte?
Maharshi: Nej, detta är ett vanligt misstag. När du gör ett seriöst sökande efter Jaget försvinner "jag"-tanken och något annat, som kommer från djupet, håller om dig; det är inte längre "jag" som startade sökningen.
Fråga: Du säger ofta att du under sökandet behöver avvisa andra tankar, men det finns inget slut på tankarna. Om en tanke förkastas, så kommer en annan, och så vidare i det oändliga.
Maharshi: Jag säger inte att du ska fortsätta att släppa tankar. Stick in dig själv, det vill säga i "jag"-tanken. När ditt intresse kvarstår för den här idén, kasseras andra tankar automatiskt och försvinner.
Sinnet kan bli lugnt endast genom frågan "Vem är jag?" Tanken "vem är jag?", som förstör alla andra tankar, kommer så småningom att brinna ut sig själv som en pinne som används för att väcka ett bål.
När andra tankar dyker upp ska du inte följa dem, utan fråga: "För vem uppstår de?" Vad spelar det för roll att många tankar dyker upp?
Om du, i det ögonblick varje tanke uppstår, flitigt undersöker: "För vem uppstod denna tanke?", då kommer svaret att bli: "För mig." Om du efter detta frågar "Vem är jag?", då återgår sinnet till sin källa och tanken som har uppstått lugnar ner sig. Genom att upprepa denna praxis utvecklar sinnet kraften att stanna kvar i sin källa.
Även om tendenserna till sinnesobjekt ackumulerade i det begynnelselösa förflutna uppstår, otaliga som havets vågor, kommer de alla att förgås så snart meditationen över den sanna naturen blir mer och mer intensiv. Utan att lämna något utrymme för tvivel om huruvida det är möjligt att förstöra alla dessa sinnets tendenser och bara förbli som Jaget, bör man stadigt upprätthålla uppmärksamheten på jaget.
Så länge som tendenserna till sinnesobjekt finns kvar i sinnet, praxis att fråga "vem är jag?" nödvändig. När tankar dyker upp bör de förstöras - här och nu - vid själva källan till deras utseende, med hjälp av forskning.
Fråga: Tror du att du kan fortsätta alla dina tidigare aktiviteter, professionella till exempel, och samtidigt få Upplysning?
Maharshi: Varför inte? Men i ett sådant fall kommer personen inte att tro att det är den gamla personligheten som gör jobbet, för hans medvetande kommer gradvis att röra sig tills det är centrerat på DET som ligger bortom det lilla "jaget".
Fråga: När du söker efter "jag" syns ingenting.
Maharshi: Du är van vid att identifiera dig med kroppen och synen med ögonen, och därför säger du att du inte ser någonting.
Vad ska du se? Vem är siaren? Hur ser man?
Det finns bara ett medvetande, som manifesterar sig som "jag"-tanke, identifierar sig med kroppen, projicerar sig själv genom ögonen och ser föremål runt omkring.
Individen är begränsad till det vakna tillståndet och förväntar sig att se något annorlunda. Bevisen på hans känslor tjänar som hans auktoritet.
Han erkänner dock aldrig tanken att siaren, det synliga och processen att se är manifestationer av samma medvetande, nämligen "jag-jag".
Meditation hjälper honom att övervinna illusionen att Jaget måste vara synligt. Det är verkligen ingenting som syns. Hur känner du "jag" nu? Håller du en spegel innan dig för att veta din egen existens? Medvetande är "jag". Inse detta, och detta är sanningens essens.
Fråga: När man söker efter källan till tankar finns det en uppfattning om "jag", men det tillfredsställer mig inte.
Maharshi: Helt rätt. Uppfattningen av "jag" är relaterad till kroppens form.
Ingenting ska förknippas med det rena Jaget. Atman är inte kopplad till någonting, ren Verklighet, i vars Ljus kroppen och egot lyser.När alla tankar lugnar sig kvarstår det rena Medvetandet.
Precis vid uppvaknandet ur djup sömn och innan man uppfattar världen, äger detta rena "jag-jag" rum.
Håll i den utan att somna eller låta tankarna ta över dig. Om DETTA hålls fast, så spelar inte ens visionen av världen någon roll. Siaren förblir opåverkad av fenomen.
Vad är ego? Utforska.
Kroppen är inte kännande och kan inte säga "jag".
Atman är rent Medvetande och Han är icke-dual. Han kan inte säga "jag".
Ingen säger "jag" i djup sömn. Vad är då egot? Det är något mellanliggande mellan den inerta kroppen och Atman. Den har inget stödpunkt. När den söks försvinner den som ett spöke.
På natten, på grund av skuggspelet, kan en person föreställa sig ett spöke bredvid honom. Han kommer att upptäcka att det i verkligheten inte finns något spöke, det är bara skuggan av ett träd eller en pelare, om han tittar noga. Annars kan han bli väldigt rädd. För att spöket ska försvinna måste du se dig omkring noga. Den har dock aldrig funnits.
Det är samma sak med egot. Det är en immateriell koppling mellan kroppen och det rena Medvetandet, det är overkligt. Tills man tittar noga på det orsakar det svårigheter, men vid sökning visar det sig att egot inte existerar. Om egot söks försvinner det, och om inte fortsätter det att orsaka problem.
Fråga: Om jag försöker göra "Vem är jag?"-studien somnar jag. Vad ska jag göra?
Maharshi: Håll ut i forskningen medan du är vaken. Det här räcker. Om du fortsätter forskningen ända fram till insomningsögonblicket, så kommer den också att fortsätta i sömnen. Börja utforska igen så fort du vaknar.
Fråga: När jag ägnar mig åt forskning angående källan från vilken "jag" uppstår, når jag ett stadium av lugn i sinnet, bortom vilket jag inte kan fortsätta praktiken. Det finns inga tankar, bara tomhet, meningslöshet. Ett mjukt ljus sprider sig och jag känner mig kroppslös. Jag har varken kunskap eller syn på kropp och former. Upplevelsen varar ungefär en halvtimme och är njutbar. Stämmer det i min slutsats att det enda nödvändiga för att säkerställa evig lycka, det vill säga frihet eller frälsning, eller vad det nu kallas, är att fortsätta en sådan praktik tills en sådan upplevelse fortsätter i timmar, dagar och månader?
Maharshi: Detta tillstånd betyder inte frälsning, det kallas manolaya, eller övergående lugn i tanken.
Mano-laya - koncentration, tillfälligt stopp av tankarnas rörelse. Så snart denna koncentration upphör, rusar tankarna – gamla och nya – som vanligt; och även om en sådan tillfällig sinnesro varar i tusen år, kommer den aldrig att leda till tankens allmänna förintelse, kallad befrielse från födelse och död.
Därför måste utövaren alltid vara på sin vakt och fråga inom vem som upplever detta, vem som är medveten om dess behaglighet. Utan en sådan undersökning faller han i en lång trans eller djup sömn [yoga nidra].
På grund av bristen på korrekt vägledning i detta skede av andlig praktik har många fallit offer för den felaktiga känslan av befrielse, och endast ett fåtal har kunnat nå målet på ett säkert sätt.
Fråga: Denna "jag"-tanke flödar ur mig, men jag känner inte mig själv, Atman.
Maharshi: Allt detta är bara mentala idéer. Nu identifierar du dig själv med det falska jaget, vilket är "jag"-tanken. Denna "jag"-tanke stiger och faller, medan jag är på andra sidan uppgången och fallet. Det kan inte finnas något avbrott i ditt väsen.
Tidigare sov du, nu är du vaken. I djup sömn finns det ingen olycka, medan den existerar i vakenhet. Vad förklarar denna skillnad i erfarenhet? I din djupa sömn fanns det ingen "jag"-tanke, medan den är närvarande i nuet.
Jag är inte uppenbar, och "jag" visar sig. Det hindrar din rätta kunskap. Ta reda på var "jaget" kommer från. Då kommer det att försvinna och du kommer bara att vara vad du är, det vill säga den absoluta Varelsen.
Fråga: Hur gör man detta? Än så länge har jag ingen framgång.
Maharshi: Sök källan till "jag"-tanken. Det är allt som finns. Universum existerar på grund av "jag"-tanken. Om det senare tar slut, så upphör också lidandet. Det falska jaget kommer att upphöra när dess källa hittas.
Folk frågar ofta hur man kontrollerar sinnet. Jag svarar: "Visa mig din intelligens, så vet du vad du ska göra."
Faktum är att sinnet bara är en bunt tankar.
Hur kan du släcka det med en tanke eller en önskan? Dina tankar och önskningar är en del av sinnet. Sinnet livnär sig helt enkelt på nya tankar som dyker upp. Därför är det dumt att försöka döda sinnet genom sinnet. Det enda sättet att uppnå detta är att hitta dess källa och hålla hårt vid den. Då försvinner sinnet gradvis av sig självt.
Fråga: Men använder vi inte sinnet genom att vända det inåt?
Maharshi: Självklart använder vi sinnet. Det är välkänt och accepterat att endast med sinnets hjälp kan sinnet dödas. Men istället för att prata om hur sinnet existerar och du ska döda det, börjar du leta efter sinnets källa och upptäcker att det inte finns något sinne alls. Det utåtvända sinnet resulterar i tankar och föremål; vänd inåt blir han själv Atman.
Fråga: Så var det, men här är vad jag inte förstår. Du säger att "jag" är falskt nu. Hur kan man förstöra detta falska jag?
Maharshi: Du behöver inte förstöra det falska jaget. Hur kan "jag" förstöra sig själv? Allt du behöver göra är att hitta dess källa och stanna där. Dina ansträngningar kan bara sträcka sig så långt. Då kommer den Andra världen att sköta sig själv. Du är redan hjälplös där. Ingen ansträngning av dig kan nå DET.
Fråga: Om jag alltid finns här och nu, varför känner jag det då inte?
Maharshi: Det är det. Vem säger att det inte känns? Är det jag eller "jag" som talar? Undersök och du kommer att upptäcka att det är det falska jagets röst som är hindret.
Det måste tas bort så att Jaget kan avslöjas. Känslan "jag har inte insett det ännu" i sig hindrar förverkligandet. I själva verket är det redan realiserat, och det finns inget mer att inse. Annars blir realisering något nytt.
Om det inte finns nu måste det vara i framtiden. Det som föds kommer också att dö. Om förverkligandet inte är evigt, då är det värdelöst. Följaktligen är vi inte ute efter något alls som ska framstå som något nytt. Hon är det enda som är evigt, men är nu okänd på grund av hinder.
Hon är vad vi letar efter. Allt du behöver göra är att ta bort hindret. Existensen av det eviga är okänd på grund av okunnighet. Okunskap är ett hinder. Sluta med okunskap och allt kommer att bli bra.
Okunskap är identisk med "jag"-tanken. Hitta dess källa så försvinner den.
Själva "jag"-tanken liknar en ande, även om den inte är påtaglig, men som stiger samtidigt med kroppen, blomstrar och försvinner med den.
Kroppens medvetande är "jag". Ge upp detta medvetande genom att söka efter källan till "jag". Kroppen säger inte: "Jag är." Det är du som säger: "Jag är kroppen." Ta reda på vem detta "jag" är. När du söker efter dess källa försvinner den.
Fråga: Det uppstår ständigt tvivel. Det var därför jag ställde den här frågan.
Maharshi: Efter att ett tvivel har åtgärdats, dyker ett annat upp, vilket, när det lösts, banar väg för nästa, och så vidare. Därför är det omöjligt att skingra alla tvivel. Leta efter vem de uppstår för. Gå till deras källa och stanna där. Då kommer de att sluta dyka upp. Detta är hur man klargör tvivel.
Fråga: Behöver jag fortsätta fråga "Vem är jag?" utan att svara? Vem frågar och till vem? Vilken bhavana [attityd] bör sinnet anta under utredning? Vad är "jag" - Atman eller ego?
Maharshi: När man frågar "Vem är jag?" "Jag" är egot. Den verkliga frågan är, vad är källan eller ursprunget till egot? Du behöver inte ha någon åsikt i ditt sinne. Du behöver bara ge upp tanken att du är en kropp som har en sådan och en sådan form, som bär ett och annat namn, etc. Det finns ingen anledning att ha en åsikt om din sanna natur, som förblir som den alltid är. är verklighet, inte åsikt.
Fråga: Men är det inte konstigt att "jag" ska söka "jag"? Kommer frågan "Vem är jag?" så småningom att vända? till en tom formel? Eller ska jag ställa mig denna fråga oändligt och upprepa den som något slags mantra?
Maharshi: Självundersökning är naturligtvis inte en tom formel, det är allvarligare än upprepningen av något mantra. Om frågan "Vem är jag?" var bara en fråga i sinnet, det skulle inte ha så mycket värde. Det verkliga syftet med självrannsakan är att fokusera hela sinnet på dess källa. Därför handlar det inte om att man söker ett annat jag. Självrannsakan är minst av allt en tom formel, för den involverar hela sinnets intensiva aktivitet för att bibehålla sitt stadiga förbli i ren självmedvetenhet.
Fråga: Är det tillräckligt att ägna lite tid åt Atma-vichara på morgonen och kvällen? Eller ska jag öva på det hela tiden, även när jag skriver eller går?
Maharshi: Vad är din sanna natur? Handlar det om att skriva, gå eller vara? Varandet är den enda oföränderliga Verkligheten, och tills du har insett detta tillstånd av rent Varande, bör du fortsätta att utforska.
Frågan "Vem är jag?" är varken en inbjudan att analysera sinnet och dra slutsatser om dess natur, eller en mantrisk formel; det är helt enkelt ett instrument som flyttar uppmärksamhetens riktning från tankens och perceptionens objekt till den som tänker och uppfattar dem.
Att lösa frågan "Vem är jag?" kan inte hittas vare sig i sinnet eller med sinnet, eftersom det enda rätta svaret är upplevelsen av inget sinne.
Fråga: Jag börjar fråga mig själv: "Vem är jag?", jag förnekar kroppen som "inte-jag", andningen som "inte-jag", men jag kan inte gå framåt.
Maharshi: Detta är vad intellektet kan! Din träning är bara mental. Sannerligen, alla skrifter noterar denna praxis endast för att vägleda den som söker till kunskapen om Sanningen. Det är omöjligt att peka direkt på Sanningen. Därför pågår här en intellektuell process.
En person som förnekar allt "inte-jag" kan inte förneka "jag". För att säga "jag är inte det här" eller "jag är det" måste det finnas "jag".
Bara detta "jag" är egot, eller "jag"-tanken. Alla andra tankar uppstår först efter uppkomsten av denna "jag"-tanke, som därför är grundtanken.
Om roten extraheras, kommer alla andra tankar att utrotas. Så leta efter roten "jag" genom att fråga dig själv: "Vem är jag?" Hitta dess källa, och då kommer alla andra idéer att försvinna och bara lämna det rena Jaget.
Fråga: Men hur gör man detta?
Maharshi: Jag är alltid här - i djup sömn, i drömmar och vakna. Den som är i djup sömn och den som talar nu är en och samma. Känslan av "jag" är alltid närvarande. Annars, skulle du förneka din existens? Men du gör inte detta, utan säger: "Jag är." Hitta vem som är.
Utforska "Vem är jag?" betyder egentligen att försöka hitta källan till egot eller "jag"-tanken. Du bör inte tänka på något annat, som "Jag är inte den här kroppen." Sökandet efter källan till "jag" fungerar som ett sätt att bli av med alla andra tankar. Du behöver inte skämma bort dem, såsom tankarna du nämnde, utan bör fokusera på att hitta källan till "jag"-tanken genom att fråga, när varje tanke dyker upp, för vem den dyker upp. När man svarar. "För mig", fortsätter undersökningen med frågan: "Vem är detta "jag" och vad är dess källa?"
Fråga: Är det nödvändigt att ständigt upprepa "Vem är jag?" som ett mantra?
Maharshi: Nej. "Vem är jag?" - inte ett mantra. Att ifrågasätta innebär att du måste hitta inom dig själv var "jag"-tanken kommer ifrån - källan till alla andra tankar.
Fråga: Jag är medveten om "jag", men mina bekymmer upphör inte.
Maharshi: Eftersom "jag"-tanken inte är ren, förorenad av anslutning till kroppen och känslor. Leta efter vem som bryr sig om. Omtanke finns bara för "jag"-tanken. Håll dig till det och då försvinner andra tankar.
Fråga: Ja. Men hur gör man det? Det är problemet.
Maharshi: Tänk "jag, jag" och håll den tanken uteslutande för alla andra.
Fråga: Ska jag tänka: "Vem är jag?"
Maharshi: Du vet redan hur "jag"-tanken är i full gång. Håll dig fast vid den och hitta dess källa.
Efter en djup sömn, frågan: "Vem sov utan drömmar?" du svarar: "Jag." Nu rekommenderas du att hålla fast vid detta "jag", för då kommer det eviga väsendet självt att uppenbara sig.
Fråga: Får jag veta vägen till detta mål?
Maharshi: Följ vad du just hört och du kommer att se.
Detta är summan och essensen av allt som den som strävar efter Sanningen behöver veta. Det kategoriska kravet för honom är att bedriva ett nitiskt och enriktigt sökande efter källan till aham-vritti.
Ansökan. Arthur Osborne:
Det sista hindret i meditation är extas, eftersom du känner stor lycka och lycka och vill förbli i den extasen. Ge inte efter för det, utan gå vidare till nästa steg – stort lugn.
Det är bortom extas och smälter samman med samadhi. Framgångsrik samadhi åstadkommer ett tillstånd av vaken sömn där du känner dig själv som permanent medvetande, för det är din natur.
Faktum är att en person alltid är i samadhi, men vet inte om det. För att veta måste han bara ta bort alla hinder.
Fråga: Varför kan sinnet, trots upprepade försök, inte vändas inåt?
Maharshi: Detta åstadkoms endast gradvis genom övning och lidande. Sinnet liknar en ko som länge varit van vid att beta i naturen utan ägarens vetskap och som därför inte är lätt att vänja sig vid ett stall. Oavsett hur väktaren frestar henne med frodigt gräs och annan utmärkt mat, vägrar hon dem först.
Sedan försöker hon lite, men hennes inre tendens till frihet triggas och hon lämnar båset. Med upprepade försök av ägaren vänjer kon sig vid båset och går så småningom ingenstans, även om hon inte är fasthållen. Samma sak händer med sinnet. Om han en dag finner sin inre lycka, kommer han inte längre att vandra utanför.
Även om termen "meditation" används löst för självundersökning, är det inte meditation i den meningen att ordböcker definierar det. Meditation kräver ett objekt, något att meditera på, medan det i undersökningen bara finns ett subjekt. Du letar inte efter något nytt, något utanför, utan koncentrerar dig helt enkelt på att vara, på dig själv, på det rena "jag är" i dig. Detta är inte tänkande, utan ett tillfälligt tillbakadragande av tankar, medan medvetandet finns kvar.
Vanligtvis, när du slutar tänka, somnar du. Därför, under de första stegen i utforskningen, försöker sinnet ofta att somna. En attack av förkrossande dåsighet faller över dig, men så fort du slutar ifrågasätta och återvänder till någon annan sysselsättning i sinnet, går dåsigheten över, vilket visar att det inte fanns någon verklig trötthet, utan bara ett instinktivt motstånd mot ett tankefritt medvetande . Du måste bara bekämpa ett sådant motstånd.
Tankarna i sig är mycket mer ihållande hinder. De rinner in i sinnet i en oändlig ström. Du slår ut dem, men andra glider bakom dig. Du tror att du är tankefri, men innan du vet ordet av är du redan överseende.
Det enda sättet är uthållighet. Ständig vaksamhet. Låt dig inte ryckas med av tankar.
Betrakta dem fristående, som moln som passerar över en klar himmel, och fråga: "Vad är det här för tanke? För vem kom det till? För mig, men vem är jag?” Och på så sätt för du tankarna tillbaka till undersökning.
Sinnet är som en apa som rusar från träd till träd, alltid rastlös, vill aldrig lugna sig. Han måste hållas från att oroa sig och utredningen måste drivas hårt.
Men det verkliga hindret är inte sinnets vandrande natur och den ändlösa serie tankar, utan egots insisterande bakom mångfalden av tankar. Egot ger dem styrka och gör det väldigt svårt för dem att skingras.
Du kan teoretiskt övertyga dig själv om att det inte finns något ego, och då och då få korta utbrott av Being-Consciousness - lugn lycka i den faktiska frånvaron av ego.
Men du kommer till den här tjejen, eller så vill du imponera på den här vännen, eller leda i den här gruppen; du är upprörd över denna kritik eller föraktar den här personen; du känner osäkerheten i ditt jobb, klamrar dig fast vid dina ägodelar, längtar efter pengar eller makt: allt detta är uttalanden om egot som du anser vara obefintliga. Så länge de finns där finns egot där. När egot är frånvarande, vem kan känna lust eller ilska, förbittring eller besvikelse?
Detta betyder att Atma-vichara inte bara är en kall undersökning, utan en kamp.
Det finns vägar som leder en till att omväxlande attackera olika laster - lust, arrogans etc. - och odla motsatta dygder, men självrannsakan är mer direkt.
Sådana metoder är som att skära av grenarna på ett träd: så länge rötterna och stammen finns kvar kommer det att fortsätta växa.
Självutredning försöker rycka upp trädet som sådant. Om egot berövas ett utlopp, till exempel om det tvingas till celibat, kommer andra att utveckla, säg frosseri eller fåfänga. Men om egot självt löses upp, töms lasterna som det uttrycks i som punkterade däck eller ballonger. Ett konstant krig måste dock föras tills egot verkligen försvinner helt.
Detta är just syftet med självutredning.
Den lär inte ut någon ny teori eller doktrin. Allt du behöver veta innan det börjar: "Den varelsen ÄR och du är DEN." Efter lite övning kommer en alltmer frekvent och långvarig upplevelse av ett rent tidlöst Varande, vilket också är rent Medvetande och oklanderlig lycka. Det är inte mentalt, men sinnet är medvetet om det.
Det är inte fysiskt, men det känns ändå fysiskt som vibrationer eller som obruten tystnad. När den väl har väckts börjar denna upplevelse dyka upp spontant, även när du inte "mediterar", eller att leva som en underström av alla dina göranden i livets rutin - medan du talar och till och med medan du tänker.
Konstant beredskap, vaksamhet och minne är inte mindre nödvändigt i frånvaro av "meditation" än koncentration i planerat minne. Till en början kommer glömska att vara frekvent och måste också hanteras. "Medvetandeströmmen" måste odlas och vårdas. Att uppnå ett mål kommer mycket sällan utan ansträngning.
Detta är den väg som Sri Bhagavan har lagt ut. Det beror inte på former eller doktriner. Det kräver inga ritualer. Den kan följas osynligt av en hemmafru eller butiksinnehavare inte mindre än av en munk eller yogi."
U: Hur kan en undersökning påbörjad av egot avslöja sin egen overklighet?
M.: Du går bortom egots fenomenala existens när du är nedsänkt i Källan från vilken aham-vritti stiger, känslan av 'jag är' eller 'jag är'-ness.
D: Men är inte aham-vritti bara en av de tre former i vilka egot manifesterar sig? Yoga Vasishtha och andra gamla texter beskriver egot som att det har en trefaldig form.
M.: Ja, egot beskrivs ha tre kroppar - grova, subtila och kausala - men detta är bara för analytisk förklaring. Om undersökningsmetoden berodde på egots form, så kunde man inte tillämpa det någonstans, eftersom egot kan ta en legion av former. Därför måste du för jnana-vicharas syften anta att egot bara har en form, nämligen aham-vritti.
U. Men denna metod kan fortfarande vara otillräcklig för implementeringen av jnana.
M. Självutforskning genom att följa aham-vrittis ledstråd är precis som en hund som spårar sin ägare genom sin doft. Ägaren kan vara långt borta, på okänd plats, men det hindrar inte alls hunden från att spåra honom. Ägarens doft är en omisskännlig ledtråd för djuret och inget annat än detta, som kläder, kroppsbyggnad, längd etc. spelar roll. Hunden håller sig till denna doft, utan att bli distraherad, under hela sökandet och når så småningom målet.
På samma sätt, i ditt sökande efter Jaget, är den enda pålitliga tråden aham-vritti, 'jag är'-heten, vilket är det ursprungliga faktumet av din upplevelse. Inget annat kan leda dig direkt till självförverkligande.
D. Men det är fortfarande oklart för mig varför sökandet efter källan till aham-vritti till skillnad från andra tankar - vritti bör betraktas som ett direkt medel för självförverkligande.
M. Ordet "Aham" i sig är suggestivt. De två bokstäverna i detta ord, nämligen (A) och (HA) är de första och sista bokstäverna i sanskritalfabetet. Innehållet som uttrycks av detta ord är sådant att det innehåller allt. Hur? Eftersom Aham betyder själva existensen.
Även om känslan av "jag är" eller "jag är"-ness är allmänt känd som aham-vritti, är den faktiskt inte en vritti som andra vrittis i sinnet. Till skillnad från andra vrittis, som inte har något väsentligt förhållande, är aham-vritti lika och väsentligt relaterat till absolut varje vritti i sinnet. Utan aham-vritti kan det inte finnas någon annan vritti, men aham-vritti kan leva på egen hand, oberoende av andra vrittis i sinnet. Därför är aham-vritti fundamentalt annorlunda än andra vrittis.
Därför är sökandet efter källan till aham-vritti inte bara ett sökande efter grunden för en av egots former, utan den mycket väsentliga källan från vilken "jag är"-heten uppstår. Med andra ord, sökandet efter och medvetandet om egots källa i form av aham-vritti innebär med nödvändighet att gå bortom egot i var och en av dess möjliga former.
D: När man inser att aham-vritti i huvudsak täcker alla former av ego, varför skulle man ändå välja just denna vritti som ett sätt att självutreda?
M. För att det är känslan av "jag är" som är det enda odelbara givna av din upplevelse, och sökandet efter dess källa är den enda genomförbara vägen mot ditt Självförverkligande. Det sägs att egot har en kausal kropp, men hur kan man göra det till föremål för undersökning? För när egot tar denna form, kastas du ner i mörkret av djup sömn.
D: Men är inte egot i dess subtila och kausala former svårfångat även under det kraftfulla sökandet efter källan till aham-vritti som utförs i det vakna sinnestillståndet?
M. Nej. Sökandet efter källan till aham-vritti gäller själva existensen av egot. Därför är subtiliteten i egots former inte en väsentlig omständighet.
D: Hur kan undersökning om egot i form av aham-vritti vara användbar när det enda målet är förverkligandet av det ovillkorliga, rena Jagets Varelse, som inte på något sätt är beroende av egot?
M. Ur en funktionell synvinkel, form, aktivitet eller vad man nu kallar det (det är oväsentligt eftersom det snabbt försvinner), har egot ett enda karaktäristiskt drag. Egot fungerar som en knutpunkt mellan Jaget, som är rent Medvetande, och den fysiska kroppen, som är inert och känslolös. Därför kallas egot chit-jada-granthi. I din spårning av Källan till aham-vritti använder du Chit, Medvetande, som är en integrerad aspekt av egot, och därför måste undersökningen leda till förverkligandet av rent Självmedvetande.
D. Vad är sambandet mellan det rena medvetandet som förverkligas av jnani och "jag är"-heten, som erkänns som det ursprungliga faktumet av livserfarenhet?
M. Det odifferentierade medvetandet av ren Varelse är Hjärtat, eller Hridayam, som du faktiskt är, vilket är vad själva ordet betyder (Hrit + + Ayam = Hjärta Jag är Jag). Från hjärtat uppstår "jag är"-heten som den primära given av ens upplevelse, som i sig är renhet, eller shuddha-sattva, till sin karaktär. Det är i denna shuddha-sattva svarupa (det vill säga i en form som inte är kontaminerad av rajas och tamas) som detta "jag" verkar leva i jnani...
D: I jnani existerar egot i sattvisk form och därför framstår det som något verkligt. Jag har rätt?
M. Nej. Existensen av egot i vilken form som helst, vare sig det är i jnani eller i ajnani, är i sig ett framträdande. Men för ajnani, vilseledda av tankar om verkligheten i det vakna tillståndet och världen, verkar egot också vara verkligt. Eftersom han ser att jnani agerar som andra individer, tvingas han att tillämpa vissa individualitetsbegrepp på jnani också.
U: Hur fungerar då aham-vritti i jnani?
M. Det fungerar inte i honom alls. Målet (lakshya) som jnani fokuserar sin uppmärksamhet på är själva hjärtat. Därför är det ett och identiskt med detta homogena, rena medvetande, som kallas PRADJNANA i Upanishaderna. Prajnana är verkligen Brahman, det Absoluta, och det finns ingen annan Brahman än Prajnana.
U: Hur uppstår då okunnighet om denna enda verklighet, tyvärr, i fallet med Ajnani?
M. Ajnani ser bara sinnet, vilket är en enkel återspegling av det rena medvetandets ljus som uppstår i hjärtat. Han är okunnig om Hjärtat som sådant. Varför? Eftersom hans sinne är riktat utåt och aldrig har sökt dess källa.
U. Vad hindrar det gränslösa, odifferentierade medvetandets ljus, som stiger upp från hjärtat, från att öppna sig för ajnani?
M. Precis som vatten i en kruka reflekterar solens enorma storlek inom krukans trånga gränser, så fångar vasanas eller dolda tendenser hos individens sinne, som fungerar som ett medel för reflektion, det genomgående, gränslösa Ljuset av medvetande som kommer från hjärtat och närvarande i form av reflektion av fenomenet som kallas sinnet. Genom att endast observera denna reflektion, vilseleds ajnani att tro att han är den ändliga varelsen, jiva.
Om sinnet vänder sig inåt genom att söka källan till aham-vritti, försvinner vasanas och i avsaknad av ett sätt att reflektera, försvinner också fenomenet reflektion - sinnet -, absorberat av ljuset från denna enda verklighet, Hjärta.
Detta är summan och essensen av allt som den som strävar efter Sanningen behöver veta. Det kategoriska kravet för honom är att bedriva ett ivrigt och enriktigt sökande efter källan till aham-vritti.
U: Men alla ansträngningar han kan göra begränsas av det vakna sinnestillståndet. Hur kan en sådan sökning, utförd i endast ett av de tre sinnestillstånden, förstöra själva sinnet?
M.: Sökandet efter källan till aham-vritti börjar verkligen med sadhak i det vakna sinnestillståndet. Det kan inte sägas att sinnet i honom redan har förstörts, men själva processen med självutredning kommer att avslöja att växlingen eller transformationen av de tre sinnestillstånden, såväl som de tre tillstånden själva, tillhör fenomenvärlden , som inte kan röra hans intensiva inre sökande.
Självutredning är egentligen bara möjlig genom intensiv vändning av sinnet inåt. Vad som slutligen förverkligas som ett resultat av ett sådant sökande efter källan till aham-vritti är verkligen hjärtat som det odifferentierade ljuset av rena medvetandet, i vilket sinnets reflekterade ljus absorberas fullständigt.
U: Så för jnani finns det inte längre någon skillnad mellan dessa tre sinnestillstånd?
M. Vilka skillnader kan det finnas när sinnet självt är upplöst och förlorat i Medvetandets Ljus?
För en jnani är alla tre tillstånden lika overkliga. Men ajnani är oförmögen att förstå detta eftersom måttet på verkligheten för honom är det vakna tillståndet, medan för jnani är måttet på verkligheten verkligheten själv. Denna verklighet av rena medvetande är evig till sin natur och existerar därför lika under vad du kallar vaken, drömmande och djup sömn. För den som är ett med denna verklighet finns det varken sinnet eller dess tre tillstånd, och därför finns det ingen vändning av sinnet inåt eller utåt.
Det vakna tillståndet tillhör alltid honom, för han är väckt till det eviga jaget. Han är alltid i ett tillstånd av sömn med drömmar, eftersom världen för honom bara är en annan dröm. Han förblir alltid i ett tillstånd av djup sömn, för hela tiden har han inte medvetandet "kroppen är jaget".
U. Ska jag betrakta Sri Bhagavan som att tala till mig i ett tillstånd som är vaket, dåsig och sömnigt?
M: Eftersom din medvetna upplevelse nu är begränsad av varaktigheten av sinnets utåtriktade riktning, kallar du det nuvarande ögonblicket för det vakna tillståndet, medan hela denna tid ditt sinne sover i förhållande till Jaget, och därför är du nu faktiskt i snabb sömn .
U. För mig är djup sömn helt enkelt tomhet.
M. Detta beror på att ditt vakna tillstånd helt enkelt är brusandet av ett rastlöst sinne.
U. Genom djupsömnens tomhet förstår jag svårigheten att inse något i den, det vill säga för mig är det identiskt med icke-existens.
M. Men du fanns under djup sömn.
W. Om jag existerade var jag inte medveten om det.
M. Menar du på fullaste allvar att du upphörde att existera under djup sömn! (Skrattar). Om du gick och lade dig som Mr X, vaknade du inte efter honom som Mr Y?
U. Jag känner igen min personlighet, kanske genom minnets verkan.
M. Visst, men är detta möjligt utan kontinuitet i medvetenheten?
U. Men jag är inte medveten om denna medvetenhet.
M. Nej, du har fel. Vem säger att du inte är medveten om någonting i djup sömn? Ditt sinne talar. Men det fanns inget sinne i djup sömn? Vilket värde finns det i sinnets verbala vittnesbörd om din existens eller upplevelse i djup sömn? Att uppmana ditt sinne att motbevisa din existens eller din medvetenhet i djup sömn är precis som att kalla din son som ett vittne för att motbevisa din födelse!
Kommer du ihåg att jag sa till dig tidigare att existens och medvetenhet inte är två olika saker, utan är samma sak? Om du av någon anledning känner ett behov av att erkänna att du existerar i djup sömn, var säker på att du också var medveten om denna existens.
Vad du inte riktigt är medveten om i djup sömn är din kropps existens. Du blandar ihop denna medvetenhet om kroppen med den sanna medvetenheten om Jaget, som är evig. Prajnana, som är källan till känslan 'jag är', lever alltid, opåverkad av de tre övergående sinnestillstånden, vilket gör det möjligt för dig att behålla din identitet intakt.
Prajnana ligger också bortom de tre staterna, eftersom HON kan leva utan dem och trots dem.
Detta är den verklighet som du bör söka under det så kallade vakna tillståndet genom att spåra aham-vritti till dess källa. Intensiv övning i denna studie kommer att avslöja att sinnet och dess tre tillstånd är overkligt och att du är det eviga, gränslösa medvetandet om det rena väsendet, jaget, det sanna jaget eller hjärtat.
- AHAM-VRITTI
självförhöjande... - VRITTI i Yoga Vedanta Dictionary:
tankevåg; mental modifiering; mental... - EN SKINKA i Yoga Vedanta Dictionary:
"Jag"; ... - VRITTI i Yoga Dictionary:
(Vrittis) Bokstavligen: "bubbelpool". Det lägre sinnets (cittas) vrittis (tankar) är enligt Patanjali indelade i fem grupper: (1) rätta idéer; (2) ... - VRITTI
- tankevåg; mental modifiering; mental... - EN SKINKA i ordboken för yoga och vedanta:
- "Jag"; ... - EN SKINKA i Dictionary Index of Theosophical Concepts to the Secret Doctrine, Theosophical Dictionary:
- EN SKINKA i Directory of Characters and Cult Objects of Greek Mythology:
(Sanskrit) "Jag" är grunden för Ahankara, ... - AHAM-PRATYAYA i Yoga Vedanta Dictionary:
känsla av "jag"; ... - AHAM ETAT NA i Yoga Vedanta Dictionary:
är inte … - AHAM SUKHI i Yoga Vedanta Dictionary:
jag … - AHAM DUHKHI i Yoga Vedanta Dictionary:
jag - … - AHAM BRAHMA ASMI i Yoga Vedanta Dictionary:
Jag är … - AHAM ATMA i Yoga Vedanta Dictionary:
Jag är … - ANTARMUKHA-VRITTI i Yoga Vedanta Dictionary:
ett tillstånd där sinnet är riktat inåt och frikopplat från... - CITTA-VRITTI-NIRODHA i Yoga Dictionary:
(Chitta-vritti-nirodha) Att stoppa sinnet (se): kontroll (nirodha) av flödet av tankar (Vritti, se) i sinnet (Chitta). Genom... - AHAM-PRATYAYA i ordboken för yoga och vedanta:
- känner "jag"; ... - AHAM ETAT NA i ordboken för yoga och vedanta:
- är inte … - AHAM SUKHI i ordboken för yoga och vedanta:
– Jag … - AHAM DUHKHI i ordboken för yoga och vedanta:
- jag -... - AHAM BRAHMA ASMI i ordboken för yoga och vedanta:
- Jag är Brahman... - AHAM ATMA i ordboken för yoga och vedanta:
- Jag är … - ANTARMUKHA-VRITTI i ordboken för yoga och vedanta:
- ett tillstånd där sinnet är riktat inåt och frikopplat från... - AKHAM'AN i Bibelns ordbok:
(1 Krönikeboken 11:11) - far till Iesbaal (q.v.), den äldste av Davids trettio huvudkrigare (som heter Hachmoni i 1 Krönikeboken 27:32). Isvaals identitet med... - SHUDDHAKALPANA i Yoga Vedanta Dictionary:
ren fantasi (som det där "Aham Brahma... - TATASTHAVRITTI i Yoga Vedanta Dictionary:
Vritti av likgiltighet; neutralitet, där det varken finns attraktion eller... - SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA i Yoga Vedanta Dictionary:
ett konstant flöde av idéer om någons eget inre tillstånd, d.v.s. idén om den inre essensen "Aham Brahma Asmi" eller "Jag är... - NISCHAYAVRITTI i Yoga Vedanta Dictionary:
Vritti eller sinnestillstånd när det finns... - MUKHYASAMANYADHI- i Yoga Vedanta Dictionary:
Karanas stora vedantiska text "Aham Brahma Asmi" (Jag är Brahman) lär ut identiteten för den individuella själen och den Högsta Varelsen. Här betecknas själen... - VRTTILAYA i Yoga Vedanta Dictionary:
upplösning av Vritti eller mental... - ASMITA-SAMADHI i Yoga Vedanta Dictionary:
det övermedvetna tillståndet omedelbart under Asamprajnata med den enda känslan "jag är" eller "jag existerar", "Aham... - AKHANDAIKARASAVRITTI i Yoga Vedanta Dictionary:
Sattvic homogen Brahmakara Vritti, som orsakas av meditation på... - ADVAITA-AVASTHA- i Yoga Vedanta Dictionary:
Rupa-Samadhi Nirvikalpa Samadhi av vedantister, där det inte finns någon Brahmakara Vritti... - AGNI-MANAWAKA i Yoga Vedanta Dictionary:
detta illustrerar Gauna-Vritti eller känslans sekundära natur; det betyder bara att killen är eld själv. Istället för att vi tar Guna... - SMRITI i Yoga Dictionary:
(Smrit) Minne (se). Detta koncept gäller ett stort antal antika böcker som tros innehålla minnen, uppteckningar av... - PRAMANA i Yoga Dictionary:
(Pramanas) Pramanas är de tankar och idéer (Vrittis, se) i sinnet som så stöds av perception, resonemang... - MEMORY i Yoga Dictionary:
(Minnen) En grupp eller klass av tankar (Vritti, q.v.) som uppstår i det lägre sinnet (Chitta, q.v.), som... - STOPPA SINNET i Yoga Dictionary:
(Steadiness of Mind) Patanjali säger att att stoppa det lägre sinnet (chitta-vritti-nirodha, se) kan uppnås på flera sätt, nämligen: (1) ... - NIRODHA i Yoga Dictionary:
(Nirodha) Hantering, kontroll över tankar (vritti) i det lägre sinnet (chitta) (se Chitta-Vritti-Nirodha ... - NIDRA i Yoga Dictionary:
(Nidras) Nidras är tankar som tas emot under sömnen, som finns i de flesta drömmar som inte har någon grund i verkligheten. Centimeter. … - VIKALPA i Yoga Dictionary:
(Vikalpa) Fantasi (se). En av de fem typerna av tankar (vritti) som är inneboende i det lägre sinnet (chitta). Vikten av denna klassificering är... - AJAPA MANTRA i Yoga Dictionary:
(Ajapa-mantrat) Ofrivillig eller undermedveten upprepning av "Hansa, hansa..." (q.v.), utförd under andningsprocessen; ljudet av utandning motsvarar stavelsen... - "TAT TVAM ASI" i Yoga Dictionary:
(Tat Twam Asi) Det berömda talesättet: "Att du är." Först mediterar studenten på "Tat" ("Det"), vilket indikerar Brahman,... - SHUDDHAKALPANA i ordboken för yoga och vedanta:
- ren fantasi (som att "Aham Brahma... - TATASTHAVRITTI i ordboken för yoga och vedanta:
- Vritti av likgiltighet; neutralitet, där det varken finns attraktion eller... - SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA i ordboken för yoga och vedanta:
- ett konstant flöde av idéer om någons eget inre tillstånd, d.v.s. idén om den inre essensen "Aham Brahma Asmi" eller "Jag är Brahman...
