në shtëpi > Bar > Kuptimi i fjalës aham-vritti në fjalorin e yoga-s dhe termave Vedanta. Atma vichara - një metodë çlirimi që i përshtatet të gjithëve Vetë mendja duhet t'i drejtohet burimit të saj

Kuptimi i fjalës aham-vritti në fjalorin e yoga-s dhe termave Vedanta. Atma vichara - një metodë çlirimi që i përshtatet të gjithëve Vetë mendja duhet t'i drejtohet burimit të saj

Teknika atma-vichara e Ramana Maharshi
"Unë jam një dikush konkret" është një mendim si një reflektim në mendjen e "të pastërt që jam".
Dhe që nga ajo kohë mendja dhe trupi janë një, atëherë ky mendim “unë” identifikohet automatikisht me trupin.
"Unë jam" i pastër nuk ka nevojë të deklarohet me mendimin: "Unë jam". Thjesht është. Ky nuk është një mendim. Ky është ndryshimi i tyre.
Ju duhet të bëni dallimin midis "unë" që është e pastër në vetvete dhe "unë" që mendohet.
Prandaj, për të pushuar identifikimin me trupin, duhet ta njohësh këtë "mendim-unë" si të rremë, si rrënjën ose shkakun e parë të idesë së ekzistencës individuale.
Meqenëse nuk ka një "unë" specifike, por vetëm një "unë-jam-qenie" pa objekt, atëherë kur lind një "mendim-unë", është e nevojshme të identifikohet se kujt i erdhi saktësisht.
Meqenëse ky "Unë jam" është total, nuk i përket askujt në veçanti, atëherë "mendimi" do të jetë gjithmonë i rremë, sepse do të thotë një person specifik.
Në fillim, kjo vetëdije për të qenurit kërkon përpjekje, por ndërsa qëndroni në këtë ndjenjë të "Unë jam" duke e fiksuar vëmendjen tuaj në "Unë jam" (ndjenja e të qenurit), ajo bëhet e lehtë dhe e natyrshme.
"Mendimi-unë" lind vetëm kur kjo ndjenjë "Unë jam" lidhet me një trup specifik (me një "unë" specifik), duke u bërë kështu ego (ideja e ekzistencës individuale).
Të gjitha mendimet në thelb përmbajnë një "mendim unë", pyesni veten se kujt i erdhi ky mendim, nëse përgjigja është "për mua", atëherë pyesni "kush jam ky unë?"
Meqenëse nuk do të gjesh ndonjë vetvete thelbësore, thjesht do të mbetesh në ndjenjën e pastër pa objekt "Unë jam"
Të gjitha mendimet duhet të shkatërrohen - këtu dhe tani - në burimin e shfaqjes së tyre, në "Mendimin Unë", duke përdorur këtë hulumtim.
Sekreti i këtij "Unë jam" është se ai është total, pa objekt, nuk shoqërohet me një trup specifik, nuk i përket askujt në veçanti, por duke u lidhur me trupin bëhet ego.
Ky "unë", që është në buzët e të gjithëve, në fakt nuk manifestohet nga asgjë dhe askush në veçanti, por nga të gjithë menjëherë - prandaj është Zoti.
Dhe po ky “unë”, i mbivendosur në trup, bëhet burimi i mendimit rrënjësor “Unë jam dikush specifik”, një qenie individuale, një person, një ego.
E gjithë e ashtuquajtura skllavëri, mosliria, të gjitha frikërat dhe betejat bazohen në identifikimin e gabuar të "Unë" me trupin e plakur të vdekshëm dhe historinë personale të ndërtuar nga mendja mbi bazën e kësaj ideje të rreme.
Dhe burimi kryesor i këtij identifikimi është mendimi "Unë jam dikush".
Tendenca drejt identifikimeve vetëkufizuese mund të kontrollohet nga një përpjekje për të ndarë subjektin "Unë" nga objektet e mendimit me të cilët identifikohet.
Ju duhet të përqendroni vazhdimisht vëmendjen tuaj në ndjenjën e brendshme të "Unë" dhe ta mbani këtë ndjenjë për aq kohë sa të jetë e mundur. Nëse vëmendja shpërqendrohet nga mendimet e tjera, atëherë duhet të ktheheni në vetëdijen e mendimit "unë" sapo ta vini re.
Për të lehtësuar një proces të tillë, duhet të pyesni veten: “Kujt i erdhi ky mendim? Për mua? Kush është ky unë?”, meqenëse nuk do të gjeni ndonjë “unë” substanciale, thjesht do të qëndroni në ndjenjën e pastër pa objekt “Unë jam”. Mbani vëmendjen tuaj vazhdimisht në këtë ndjenjë, pa mendimin "Unë", por herën tjetër që të shfaqet mendimi, njoheni menjëherë atë.
Kur interesi juaj mbetet për këtë ide, mendimet e tjera hidhen automatikisht dhe zhduken.
Ju jeni mendja ose mendoni se jeni mendja. Mendja nuk është gjë tjetër veçse mendime. Pas çdo mendimi individual ekziston një mendim i përgjithshëm, i cili është "Unë", domethënë ju vetë. Le ta quajmë këtë "Unë" - mendimi i parë.
Futu veten në këtë mendim "unë" dhe pyete, çfarë është? Kur kjo pyetje ju kaplojë fort, nuk do të jeni në gjendje të mendoni për asgjë tjetër.
Kërkesa kategorike për të është që të kryejë një kërkim të sinqertë dhe të njëanshëm për burimin e aham-vritti, se qenia e pastër "Unë jam" pa "Unë jam dikush në veçanti".
Kjo është e gjitha teknologji. Është shumë e thjeshtë, por kërkon zbatim të vazhdueshëm derisa të ndodhë diidentifikimi i plotë.
Ky disidentifikim me trupin realizohet nga praktika e njohjes së "mendimit unë".
Sapo të lind ndonjë mendim, pyet mendërisht: "Kujt i erdhi?"
Përgjigja do të jetë "për mua". Atëherë ju po kërkoni këtë "unë". Por meqenëse nuk gjeni ndonjë "unë" thelbësor, atëherë thjesht qëndroni në ndjenjën "Unë jam", në prani të vetëdijes, në ndjenjën e të qenurit, duke e fiksuar vazhdimisht vëmendjen tuaj në këtë ndjenjë.
Mendimi "unë" mund të ekzistojë vetëm duke e identifikuar veten me një objekt.
Kur lindin mendimet, mendimi "unë" shpall pronësinë e tyre: "Unë mendoj", "Unë besoj", "Unë dua", "Unë veproj", por nuk ka asnjë mendim të veçantë "unë" që ekziston në mënyrë të pavarur nga objektet, me me të cilën ajo identifikohet.
Vetë mendimi "unë" duket se jeton si një qenie reale, me veprim të vazhdueshëm vetëm për shkak të rrjedhës së pandërprerë të identifikimit të vazhdueshëm.
Nëse vëmendja përqendrohet në ndjenjën subjektive "Unë" ose "Unë jam" me një intensitet të tillë që mendimet "Unë jam ky" ose "Unë jam ai" nuk lindin, atëherë individi "Unë" nuk do të jetë në gjendje të shoqërohet me objekte. .
Meqenëse "unë" - mendimi individual nuk mund të ekzistojë pa një objekt, nëse kjo vetëdije për "unë" ruhet, mendimi "unë" (unë) individual do të zhduket dhe në vend të tij do të mbetet përvoja e drejtpërdrejtë e Vetes.
Prandaj, është e nevojshme të ruhet vetëdija për mendimin "unë" derisa të shpërndahet në burimin nga ka ardhur.
Nga vjen kjo "unë"? Kërkojeni brenda; pastaj ajo zhduket. Ky është kërkimi i Urtësisë. Kur mendja shqyrton vazhdimisht natyrën e saj, zbulohet se nuk ekziston asgjë e tillë si mendja. Kjo është rruga e drejtë për të gjithë. Mendja është vetëm mendime. Nga të gjitha mendimet, mendimi "unë" është ai rrënjësor. Prandaj, mendja është vetëm "unë" - mendimi.
Lindja e mendimit "Unë" është lindja e vetë personit dhe vdekja e tij është vdekja e personalitetit.
Pasi lind mendimi "Unë", lind një identifikim i gabuar me trupin. Refuzoni mendimin "unë". Për sa kohë që uni jeton, pikëllimi ekziston. Kur "Unë" zhduket, nuk ka pikëllim.
Shihni se kujt janë këto mendime dhe do të zhduken. Rrënja e tyre është në mendimin e vetme "Unë". Ngjiteni me të dhe ato do të zhduken.
Ekzistenca fenomenale e egos kapërcehet kur ju zhyteni në burimin nga i cili ngrihet mendimi "Unë".
Gjetja dhe realizimi i burimit të egos në formën e aham-vritti nënkupton domosdoshmërisht daljen përtej egos në cilëndo nga format e saj të mundshme.
"Unë" në pastërtinë e tij përjetohet në intervalet midis dy gjendjeve ose dy mendimeve.
Egoja është si një krimb që largohet nga një nga duart e tij vetëm pasi të përfundojë një tjetër,
dhe natyra e vërtetë e egos njihet kur ajo nuk ka kontakt me objekte apo mendime.
Kjo ego fantazmë, pa formë, fillon të ekzistojë duke marrë formën;
ka një formë, ruhet; duke u ushqyer me format e kapura, rritet, duke lënë një formë,
ngjitet me tjetrin, por kur kërkohet, merr arratinë.
Vetëm nëse ky person i parë, egoja në formën "Unë jam trupi", ekziston, atëherë personi i dytë dhe i tretë (ti, ti, ai, ata) do të ekzistojnë.
Nëse, gjatë shqyrtimit të së vërtetës së personit të parë, ai shkatërrohet, atëherë edhe personi i dytë dhe i tretë do të pushojnë së ekzistuari, dhe vetë natyra e njeriut, e cila më pas do të shkëlqejë si Një, do të jetë me të vërtetë gjendja e Vetvetes.
Realiteti është thjesht humbje e egos. Shkatërroni egon duke kërkuar vërtetësinë e saj. Meqenëse egoja nuk ka ekzistencë reale, ajo do të zhduket spontanisht dhe Realiteti më pas do të shkëlqejë në vetvete.
Vetë-kërkimi është e vetmja metodë e pagabueshme, i vetmi mjet i drejtpërdrejtë për realizimin e Qenies së pakushtëzuar, absolute që jeni vërtet.
Sepse çdo lloj praktike, përveç vetë-kërkimit, presupozon ruajtjen e mendjes si një instrument për kryerjen e sadhanës dhe në mungesë të mendjes nuk mund të praktikohet. Egoja është e aftë të marrë forma të ndryshme dhe gjithnjë e më delikate në faza të ndryshme të llojeve të përmendura të praktikës, por kurrë nuk shkatërrohet plotësisht.
Në fazat e hershme të praktikës, përpjekja në formën e zhvendosjes së vëmendjes nga mendimet te mendimtari është shumë e rëndësishme, por pasi ndërgjegjësimi i ndjenjës "Unë" të vendoset fort, përpjekjet e mëtejshme pengojnë përparimin.
Pas kësaj, praktika është tashmë më shumë një proces i të qenit sesa i të bërit, të qenit pa përpjekje sesa një përpjekje për të qenë.
Pyetje: Kur e bëj këtë dhe kapem fort pas mendimit "unë", domethënë "unë", mendimet e tjera vijnë e shkojnë, por unë them me vete: "Kush jam unë?" - dhe nuk ka përgjigje të mëtejshme. Qëndrimi në këtë gjendje është praktikë. A nuk është ajo?
Maharshi: Jo, ky është një gabim i zakonshëm. Kur ndërmerrni një kërkim serioz për Vetveten, mendimi "unë" zhduket dhe diçka tjetër, që vjen nga thellësia, ju mban; nuk është më “unë” që nisi kërkimin.
.
Atma-vichara Ramana Maharshi (në mënyrë selektive)
Atma-vichara (vetë-hetim)- një nga mënyrat për të arritur vetë-realizimin, e cila u zbulua më plotësisht dhe thellësisht në filozofinë e shenjtorit indian Ramana Maharshi (Maharishi), 1879-1950.
Sipas pikëpamjeve të tij teorike, Ramana Maharshi i përket filozofëve të Advaita Vedanta.
Ai njeh natyrën iluzore të botës fizike, unitetin (jo-dualitetin) e Atmanit (thelbit shpirtëror të njeriut) me Brahmanin (Parimi i Papersonal, Hyjnor i të gjitha gjërave).
Sipas Maharshi, Brahman është i vetmi Realitet. Maya (iluzion), i cili fsheh Natyrën e tij të vërtetë (Atman) nga një person, prodhohet nga mendja.
Megjithatë, për Raman Maharshi, teoria luajti vetëm një rol dytësor, ndihmës. Ai ishte një filozof praktik.
Maharshi nuk parashtroi asnjë koncept teorik filozofik.
Në fakt, ai as nuk shpiku ndonjë metodë praktike. Atma-vichara ekzistonte para Ramana Maharshi.
Por para Maharshit, vetëm disa e përdornin këtë praktikë.
Metoda e kërkimit të burimit të vetë-përvojës, në formën në të cilën Ramana Maharshi e prezantoi, nuk ishte e përhapur.
Maharshi erdhi në atma-vichara vetë dhe, siç pretendonte ai, ishte përmes kësaj metode që ai arriti Çlirimin.
Ai e bëri metodën më të kuptueshme dhe për këtë arsye më të arritshme.
Ramana Maharshi këmbënguli, përveç në raste të rralla, se vetëm Atma-vichara mund të çojë në Çlirim.
Edhe pse ndonjëherë ai ende njeh rrugë të tjera, ai i konsideroi ato vetëm ndihmëse, më të gjata dhe jo të çojnë në qëllimin përfundimtar - Vetë-realizimin.
Përfaqësues të tjerë të Advaita Vedanta, në pjesën më të madhe, besojnë se të tre rrugët kryesore (jnani - mençuria, bhakti - emocionale dhe karma - aktivitet) mund të çojnë në Çlirim.
Dallimi midis këtyre rrugëve është vetëm në kohëzgjatjen e tyre dhe përgatitjen shpirtërore të sadhakut që i zgjedh ato.
(Meqë ra fjala, këto shtigje njihen jo vetëm në Advaita Vedanta, por edhe në fusha të tjera të hinduizmit).
Sidoqoftë, në rastet kur ai shihte se një person nuk ishte i aftë për vichara, ai vetë këshillonte metoda të tjera
« Qëllimi i vetë-kërkimit është të zbulojë përmes përvojës së drejtpërdrejtë se mendja nuk ekziston.»
Sri Ramana, si një eksponent i Advaita Vedanta, pohon se e gjithë bota që shohim dhe përjetojmë është vetëm një fryt i mendjes sonë. Mendja gjithashtu krijon mendimin "unë". ("aham-vritti" siç e quajti Ramana Maharshi)
që fsheh Natyrën tonë të vërtetë - Absolutin e Përjetshëm, të Pandashëm, Atman.
Prandaj, qëllimi i vetë-kërkimit është të heqësh qafe dualitetin, iluzionin, identifikimin e vetvetes me trupin dhe, kështu, të kuptojmë natyrën iluzore të vetë mendjes dhe të vërtetën e Atmanit, njësh me Brahmanin.
Praktika e vetë-hetimit vjen deri në këtë.
Praktikuesi duhet të përqendrojë vëmendjen e tij në sensin e brendshëm të "Unë" dhe të përpiqet ta ruajë atë sa më gjatë të jetë e mundur.
Për ta bërë këtë, duhet t'i bëni vazhdimisht vetes pyetje: "Kush jam unë?", "Nga vjen kjo unë?"
Është krejt e natyrshme që në fillim të vijnë mendime të ndryshme, të shpërqendruara nga përqendrimi, të cilat do të vijnë vetëm me kalimin e kohës, si rezultat i praktikës së gjatë.
Megjithatë, Ramana Maharshi këshillon që të mos mërziteni dhe të ktheni vëmendjen te ndjenja e “unë”, duke pyetur veten: “Për kë lindi ky mendim?”
Përgjigja do të jetë: "Për mua".
Nëse më pas pyet: “Kush jam unë?”, mendja kthehet në burimin e saj (Atman) dhe mendimi që lind bëhet i qetë.
"Duke përsëritur një praktikë të tillë, mendja zhvillon fuqinë për të qëndruar në burimin e saj."
"Qëllimi përfundimtar duhet të jetë një ndërgjegjësim i vazhdueshëm i vetvetes, i cili beson se është përgjegjës për të gjitha aktivitetet e trupit dhe mendjes."
Duke iu përgjigjur një pyetjeje në lidhje me ndryshimin midis meditimit (dhyana) dhe kërkimit (vichara), Sri Ramana thotë: “Të dyja metodat çojnë në të njëjtin qëllim. Ata që nuk janë të përgatitur për të eksploruar duhet të praktikojnë meditim.
Në meditim, aspiranti shpirtëror, duke harruar veten, mendon: "Unë jam Brahman" ose "Unë jam Shiva" - dhe me këtë metodë ai ngjitet pas Brahmanit ose Shivait.
Në fund të fundit, njohuria e Brahmanit ose Shivait si qenie mbetet dhe realizimi vjen se kjo është Qenie e pastër, domethënë Atman.
Realizimi i Vetvetes është gjithashtu qëllimi i vetë-kërkimit, i cili nuk arrihet duke e imagjinuar veten si Realiteti më i lartë që shkëlqen si Qenie-Ndërdije-Lumëri, por duke gjetur burimin e vetëpërvojës.
Ndonjëherë mund ta gjeni edhe Sri Ramanën duke thënë për epërsinë e jashtëzakonshme të meditimit: "Qeqja e mendjes krijohet vetëm nga Dhyana".
Por ai e quan paqen shpirtërore, domethënë mungesën e konfuzionit të shkaktuar nga mendime të ndryshme, kushtin kryesor për të hequr qafe vuajtjen dhe madje edhe për të realizuar Atman.
Sipas Ramana Maharshi, ndryshimi kryesor midis atma-vichara dhe meditimit është se i pari nuk kërkon një objekt. "Dhyana është përqendrimi në një objekt,
Shërben për të hedhur poshtë mendimet e ndryshme dhe për të përqendruar mendjen në një mendim të vetëm, i cili gjithashtu duhet të zhduket para Realizimit.”
Kështu, Sri Ramana e konsideron meditimin vetëm si një fazë përgatitore, e cila forcon fuqinë e mendjes dhe ndihmon një person të përqendrojë vëmendjen e tij në ndonjë objekt.
Por ky objekt përfundimisht duhet të refuzohet dhe vëmendja duhet t'i drejtohet burimit të "Unë".
"Studimi" Kush jam unë, në zinxhirë?? dhe njohja e esencës së dikujt (svarupa) - vetëm është Çlirimi.

Mbajtja e vazhdueshme e mendjes në Atman quhet vetëm "kërkim i vetvetes", ndërsa meditimi (dhyana) është të menduarit se medituesi është Absoluti (Brahman), Qenia-Ndërgjegjja-Lumturia (Sat-Chit-Ananda).
Sipas Ramana Maharshit, nuk ka kuptim të përsëritet "Unë jam Brahman", sepse Brahman është i vetmi Realitet ekzistues dhe nuk ka njeri që do ta kundërshtonte këtë. Vetë kjo ndarje në "Unë" dhe "Brahman" përmban dualitet.
"Unë jam Brahman" është vetëm një mendim i krijuar nga "unë" imagjinare, d.m.th., vetë-përvoja.
Prandaj Ramana Maharshi këshillon: Qëndroni pa menduar, për sa kohë të ketë mendim, do të ketë frikë.».
Ramana Maharshi i konsideroi mantrën dhe japën si ndihmës të rëndësishëm në rrugën e zhvillimit shpirtëror.
Një mantra është një fjalë ose shprehje e shenjtë e dhënë nga Guru dishepullit për ta përsëritur dhe që përmban fuqinë shpirtërore të fituar nga Guru. Edhe pse Ramana foli pozitivisht për mantrën, ai shumë rrallë jepte mantra dhe nuk i përdorte ato si pjesë e ceremonisë së inicimit.”
Ai shpesh këshillonte nama-japa (përsëritjen e emrit të Zotit) atyre që ndiqnin rrugën e vetëdorëzimit, si dhe atyre që kishin nevojë për një përgatitje, sepse nuk ishin në gjendje të fillonin menjëherë vetë-kërkimin.
Ramana Maharshi bëri një dallim midis vetë-kërkimit dhe mantrës në lidhje me rezultatin që mund t'i japin sadhakut.
Vetë-hetimi fillon me pyetjen " Kush jam unë?" Megjithatë, përgjigja për të nuk presupozon ndonjë deklaratë të parapërgatitur si "Unë jam Brahman", pasi disa adhurues të Advaita e keqkuptojnë Ramana Maharshin.
Vetë mendja duhet t'i drejtohet burimit të saj.
Prandaj Ramana paralajmëroi të mos përsëritej "Kush jam unë?" si një mantra: " "Kush jam unë?" - kjo nuk është një mantra».
Kështu, Ramana Maharshi, ndryshe nga përfaqësuesit e tjerë të Advaita, mëson se vetëm Atma-vichara është në gjendje ta çojë sadhakun drejt Vetë-realizimit, ndërsa rrugët e tjera nuk japin një rezultat të tillë.
(Antropologji - G.G. Fedorenko - Atma-vichara Ramana Maharshi)
Arthur Osborne (në mënyrë selektive)
Disa kanë keqkuptimin se vetë-hetimi është një metodë e ftohtë dhe intelektuale. Kjo eshte e gabuar.
Kuptimi intelektual mund të jetë i dobishëm për gjënë kryesore në kërkim, por nuk mund të jetë vetë Kërkimi.
“Unë nuk jam ky trup; Unë nuk jam këto mendime” - qëndrime të tilla mund të jenë të mira si përgatitje për kërkime, por nuk mund të jenë kërkime.
Nuk është një hetim mendor që mund të përballojë një psikolog. Ai nuk heton aftësitë, impulset, kujtimet dhe prirjet e mendjes së vetëdijshme ose nënndërgjegjeshme. Është një kërkim për "Unë jam" i pastër që qëndron përtej të gjitha këtyre.
Hetimi konsiston në kthimin e mendjes nga brenda, drejt ndjenjës së qenies, ndjenjës së "Unë jam".
Prandaj, nuk është verbale. "Kush jam unë?" - jo një mantra.
Përsëritja e "Kush jam unë?" ndoshta mund të ndihmojë në qetësimin e mendjes në fazat e hershme të praktikës, por në realitet do të jetë pak e dobishme.
Një nga këshillat e Bhagavanit ishte që vetëdija të mos përqendrohet në rajonin e kokës, por në zemrën shpirtërore në anën e djathtë të gjoksit, pasi nuk është çështje të menduarit, por ndjenjës dhe qenies.
Kjo nuk do të thotë të mendosh ose të meditosh për një qendër shpirtërore. Kur doni të shihni, nuk mendoni për sytë tuaj, thjesht i përdorni ato.
E njëjta gjë është e vërtetë me Zemrën. Nuk ka nevojë të përcaktoni vendndodhjen e tij më saktë se pozicioni i syve tuaj në pasqyrë përpara se të shihni me ta. Ju duhet të keni një përvojë, një përvojë, dhe të mos debatoni për të. Kjo vërejtje për Zemrën është vetëm një sugjerim, por shumë i dobishëm.
Njeriu përbëhet nga veprimi, të menduarit dhe Qenia. Qenia është në thelb të dy të parave, sepse nuk mund të veprosh apo të mendosh ndërkohë që nuk je aty. Por ky parim zakonisht fshihet aq shumë nga dy të tjerët saqë nuk perceptohet fare.
Genesis është një ekran filmi, gjithçka tjetër është imazhe të projektuara mbi të. Është ekrani që i mbështet, por është aq i errësuar sa nuk ndihet nga shikuesi. Vetëm shumë rrallë, menjëherë, njeriu ndërgjegjësohet për thjesht Qenien dhe e ndjen atë si lumturi të pastër, spontane, pa shkak. Është gjithashtu ndërgjegje e pastër, pa mendime. Qëllimi i studimit është të ndërgjegjësohemi për të qenit sipas dëshirës dhe për periudha më të gjata e më të gjata.
Kjo do të thotë se megjithëse termi "meditim" përdoret lirshëm për vetë-kërkim, nuk është meditim në kuptimin që fjalorët e përcaktojnë atë. Meditimi kërkon një objekt, diçka për të medituar, ndërsa në kërkim ka vetëm një subjekt. Ju nuk po kërkoni asgjë të re, asgjë jashtë, por thjesht përqendroheni në Qenien, në veten tuaj, në "Unë jam" i pastër në ju. Ky nuk është të menduarit, por një tërheqje e përkohshme e mendimeve, ndërsa vetëdija mbetet.
Zakonisht, kur ndalon së menduari, të zë gjumi. Prandaj, gjatë hapave të parë në eksplorim, mendja shpesh përpiqet të bjerë në gjumë.
Një sulm i përgjumjes dërrmuese zbret mbi ju, por sapo ndaloni pyetjen dhe ktheheni në ndonjë profesion tjetër të mendjes, përgjumja kalon, duke treguar kështu se nuk kishte lodhje të vërtetë, por vetëm një rezistencë instinktive ndaj një ndërgjegjeje pa mendime. . Ju vetëm duhet të luftoni një rezistencë të tillë.
Vetë mendimet janë pengesa shumë më të vazhdueshme. Ata derdhen në mendje në një rrjedhë të pafund. Ju i rrëzoni ata, por të tjerët rrëshqasin pas jush. Ju mendoni se jeni pa mendime, por para se ta kuptoni, ju tashmë jeni tolerantë.
Mënyra e vetme është këmbëngulja. Vigjilencë e vazhdueshme. Mos lejoni që të tërhiqeni nga mendimet. Mendojini ato të shkëputura, si retë që kalojnë nëpër një qiell të pastër dhe pyesni: “Çfarë është ky mendim? Për kë lindi? Për mua, por kush jam unë?”
Dhe në këtë mënyrë ju e ktheni mendjen në kërkim. Mendja është si një majmun që nxiton nga pema në pemë, gjithmonë i shqetësuar, nuk dëshiron të qetësohet kurrë. Ai duhet të ruhet nga shqetësimi dhe hetimi duhet të ndiqet me vendosmëri.
Por pengesa e vërtetë nuk është natyra endacake e mendjes dhe seria e pafundme e mendimeve, por këmbëngulja e egos pas morisë së mendimeve.
Egoja u jep atyre forcë dhe e bën shumë të vështirë për ta shpërbërjen.
Teorikisht mund ta bindësh veten se nuk ka ego dhe të kesh herë pas here shpërthime të shkurtra të Vetëdijës së Qenies - lumturi e qetë në mungesën aktuale të egos.
Por ju vini te kjo vajzë, ose doni t'i bëni përshtypje kësaj shoqeje, ose të udhëheqni në këtë grup; ju jeni të indinjuar nga kjo kritikë ose e përbuzni këtë person; ju ndjeni pasigurinë e punës tuaj, kapeni pas pasurive tuaja, dëshironi para ose pushtet: të gjitha këto janë deklarata të egos që ju i konsideroni të paqena. Për sa kohë që ata janë atje, egoja është atje. Kur egoja mungon, kush mund të ndiejë dëshirë ose zemërim, pakënaqësi ose zhgënjim?
Kjo do të thotë se Atma-vichara nuk është vetëm një hetim i ftohtë, por një betejë; Çdo rrugë është e tillë, në çdo fe. Egoja, ose egoja e dukshme, duhet të shkatërrohet.
Kjo është një pjesë e vetme integrale e përbashkët për të gjitha Shtigjet. I vetmi ndryshim është se si ta bëjmë atë.
Ka Shtigje që e drejtojnë njeriun të sulmojë në mënyrë alternative vese të ndryshme - epshin, arrogancën, etj. - dhe kultivon virtyte të kundërta, por vetë-kërkimi është më i drejtpërdrejtë.
Metoda të tilla janë si prerja e degëve të një peme: për sa kohë që rrënjët dhe trungu mbeten, ajo do të vazhdojë të rritet. Vetë-hetimi kërkon të shkulë pemën si të tillë. Nëse egos i hiqet një rrugëdalje, për shembull, nëse detyrohet në beqari, atëherë të tjerët do të zhvillojnë, të themi, grykësinë ose kotësinë.
Por nëse vetë egoja shpërbëhet, veset në të cilat ajo shprehet shfryhen si goma apo balona. Megjithatë, duhet bërë një luftë e vazhdueshme derisa egoja të zhduket plotësisht.
Ky është pikërisht qëllimi i vetë-hetimit. Ai nuk mëson ndonjë teori apo doktrinë të re. Gjithçka që duhet të dini përpara se të fillojë: "Ajo Qenie ËSHTË dhe ju jeni AI."
Pas njëfarë praktike vjen një përvojë gjithnjë e më e shpeshtë dhe e zgjatur e Qenies së pastër të përjetshme, e cila është gjithashtu Vetëdija e pastër dhe Lumturia e pambuluar.
Nuk është mendore, por mendja është e vetëdijshme për të. Nuk është fizike, por gjithsesi ndihet fizikisht si dridhje apo si heshtje e pandërprerë. Pasi zgjohet, kjo përvojë fillon të shfaqet spontanisht, edhe kur nuk jeni duke "medituar" ose të jetoni si një prirje themelore në të gjitha aktivitetet tuaja në rutinën e jetës - ndërsa flisni dhe madje edhe kur mendoni.
Kjo është shumë e rëndësishme në lidhje me metodën e praktikës dhe shpjegon pse Bhagavan u kërkoi besimtarëve të tij të ndiqnin kërkimin në jetën e botës. Ulja në "meditim" çdo ditë është e dobishme dhe, në shumicën e rasteve, e detyrueshme. Por kjo nuk mjafton.
Për aq sa është e mundur, periudhat e paracaktuara kohore duhet të rezervohen për praktikë, sepse vetë mendja mësohet me to, ashtu siç bën me funksionet fizike si ngrënia dhe gjumi, dhe përgjigjet më lehtë. Për personat me përgjegjësi profesionale dhe familjare, koha më e mirë do të ishte mëngjesi menjëherë pas zgjimit dhe mbrëmja para se të shkoni në shtrat.
Por përtej kësaj, Bhagawan kërkonte praktikë të vazhdueshme të hetimit, duke pyetur veten: "Kush po e bën këtë?", në mënyrë që të përfshihet në aktivitete pa iluzionin se "Unë jam bërësi".
Mbajtja e këtij qëndrimi mendor gjatë gjithë aktiviteteve të ditës është si të qëndrosh në një gjendje gatishmërie, duke mirëpritur ndjenjën e Qenies sa herë që vjen.
Gatishmëria e vazhdueshme, vigjilenca dhe kujtimi nuk janë më pak të nevojshme në mungesë të "meditimit" sesa përqendrimi në kujtimin e planifikuar.
Në fillim, harresa do të jetë e shpeshtë dhe gjithashtu duhet të trajtohet. “Rryma e vetëdijes” duhet të kultivohet dhe të ushqehet. Arritja e një qëllimi shumë rrallë vjen pa përpjekje.
Kjo është rruga e shtruar nga Sri Bhagavan. Nuk varet nga forma apo doktrina.
Nuk kërkon rituale. Mund të ndiqet në mënyrë të padukshme nga një amvise ose një dyqanxhi jo më pak se nga një murg ose një jogi. Hiri i Bhagavan është i disponueshëm për të gjithë ata që i drejtohen atij, por vetëm ata që përpiqen në këtë rrugë e përdorin atë plotësisht dhe me mençuri. Ajo është një mbështetje e vazhdueshme dhe një thesar i pashtershëm për ta.
.
Metoda e pyetjeve
Metoda e pyetjeve e propozuar nga vetmitari Maharshi Ramana, meditimi atma-vichara, është në thelb një ndërhyrje në dialogun e brendshëm të "egos" tonë. një forcë që zgjon "dëshmitarin e papërfshirë" - Vetë e vërtetë.
Nëse metodat e lashta të Viveka-jnana arrinin t'i gjurmonin të gjitha fenomenet psikike si jo-vetë, atëherë në këtë rast medituesi pyet me direktivë thuajse provokuese: "Çfarë jam unë? Kush jam unë që mendoj për këtë?"
Kur lind ndonjë mendim, pyesni: "Për kë lindi ky mendim? Kush e percepton atë?" Pas përgjigjes së brendshme të egos: "Për mua", pyet kush jam dhe ku është burimi i saj? - që çon MENJËHERË në zhdukjen e mendimit dhe mbytje të egos.
Egoja (ahamkara) është "unë" e rreme, në thelb një "fluturues". Dhe nuk është rastësi që t'i drejtohesh atij i ngjan formulës magjike për t'iu drejtuar demonëve në traditat e tjera ("kush je dhe nga je").
Një pyetje dhe një mendim përgjigjeje është gjithashtu një dialog i brendshëm, të paktën në fillim. Por falë këmbënguljes në këtë proces, hendeku midis dy mendimeve bëhet gjithnjë e më aktiv - egoja e pastruar, sfondi i zbehjes së dialogut të brendshëm, (krahaso me rekomandimet e Krishnamurtit për të gjurmuar boshllëqet midis mendimeve), përvojën e të qenit në Veten e vërtetë.
Gradualisht, pyetja "kush jam unë" kthehet nga të menduarit në një gjendje të pamenduar të pyetjes. Kur dëgjojmë një shushurimë pas nesh, nuk mendojmë, thjesht jemi në gjendje të pyesim "çfarë është ajo shushurimë"? Kjo alergji e vetëdijes së heshtur është vichara e vërtetë.
Pastaj mendimi "kush jam unë" nga gjendja e zgjuar(xhagrat) transportuar në ëndrra(svapna), ku e njëjta ego vazhdon dialogun e brendshëm sipas ligjeve krejtësisht të ndryshme - ligjeve të vëmendjes së dytë. Vetë gjendja e pyetjes, e transferuar në ëndërr, krijon kthjelltësi të plotë.
Egoja (ahamkara) zhduket plotësisht në gjumin pa ëndërr (sushupti).
Për njerëzit e zakonshëm, sushupti do të thotë errësirë, mungesë e ndonjë përvoje. Për një praktikues të vichara, vetëm "unë" e rreme zhduket në sushupti, "Unë" e vërtetë zhduket në mënyrë aktive. Gjendja e vetëdijes aktive në intervalin midis mendimeve kalon në gjumë pa ëndërr si vetëdije e pastër, duke e kthyer sushuptin në "turiya" - forma më e lartë e vetëdijes.
Vichara praktikohet edhe si një ushtrim (për shembull, në një pozë tradicionale meditative të ulur) dhe si një proces i brendshëm i vazhdueshëm gjatë çdo aktiviteti.
Vichara ulur, përveç pyetjes "kush jam unë" kur lindin mendimet, shoqërohet gjithashtu me përqendrimin e vëmendjes në anën e djathtë të gjoksit (krahasoni me referenca të tjera për vendndodhjen e "vetëve të vërtetë", "shkëndijën e Zotit" në ana e djathtë e zemrës në mesin e rosikrusëve, hasidëve dhe hesikastë ortodoksë).
Të gjitha teknikat e tjera medituese, sipas Maharshi Raman, çojnë në vichara, përgatituni për të, por mos e zëvendësoni atë (edhe pse ato mund të kombinohen mirë - këto janë, para së gjithash, meditimi me frymëmarrje dhe meditimi me një mantrë individuale, si p.sh. praktika TM e Maharishi Mahesh Yogi, e përhapur në Perëndim).
Pas përvetësimit të aftësive parësore të vichara në meditimin ulur, ai transferohet në situata të tjera të jetës. Dishepulli i Maharshi Ramana, Arunachala tha: “Kryeni detyrat dhe detyrat e nevojshme si zakonisht, por çlirohuni nga lidhja me atë që i bën ato.”
Maharshi Ramana nuk zbuloi asgjë të re, por i dha shtysë të re traditës klasike të meditimit.
Pas tij, Rajneesh foli për "dëshmitarin e brendshëm", të gjitha praktikat e tjera të së cilës nuk janë asgjë pa vichara.
Kuptimi i këtij meditimi tregohet nga episodi i mëposhtëm: Një ditë një burrë erdhi në Rajneesh dhe tha se duhej të mësonte të meditonte. "Per cfare?" - pyeti Rajneesh. "Unë vuaj nga pagjumësia dhe meditimi do të më ndihmojë." "Nuk mund të flesh? Shko te Maharishi Mahesh, që mëson TM. Dhe kur të duash të zgjohesh, kthehu tek unë."
Një avantazh tjetër i atma-vichara është se ai nuk kërkon njohuri të ndonjë teorie abstrakte, për shembull, nuk varet fare nga fakti nëse medituesi ndan konceptin hindu të "Unë" si një realitet absolut, apo është i prirur për Mohimi budist i qëndrueshmërisë së "Unë" "(megjithatë, në këtë rast do të ishte më e saktë ta quanim anatma-vichara, pra zbulimi i mungesës së vetes së rreme pa ndonjë "unë" të përhershëm jashtë sistemit të korrelacionit universal, në të cilin të gjitha gjërat pa vetëekzistencë janë reale vetëm në raport me të tjerët, për shembull, "unë" si subjekt absolut - vetëm në raport me një objekt - në vetvete. është shunya, zbrazëti) ose në përgjithësi është, për shembull, një gnostik i krishterë.
Nëse Viveka Jnana klasike (meditimi që synon të gjurmojë gjithçka që nuk është "unë" e vërtetë - Atmani pa cilësi, i përjetshëm dhe i bashkuar) nënkuptonte njëfarë familjariteti me tekstet e Vedantës, meditimi i Maharshi Raman mund të fillojë nga zero ideologjike (ai vetë është nuk ka lexuar asnjë tekst hindu dhe nuk ka pasur mësues).
Vichara - meditimi i zbulimit të vëzhguesit të shkëputur të dialogëve të brendshëm dhe vizioneve të vetvetes së rreme - është një rrugë e drejtpërdrejtë drejt ndërgjegjësimit.
Të gjitha shtigjet e tjera janë rrethrrotullim. Dhe për ata që nuk kanë përvojë me Dreams Lucidy, kjo është ndoshta mënyra e vetme për të zbuluar se çfarë është ndërgjegjësimi.
Por nëse nuk keni sukses pas eksperimenteve të para, mos u stresoni, thjesht nuk jeni gati. Tani për tani, angazhohuni në meditime që kërkojnë më pak vëmendje alergjike, meditime të vëmendjes pasive-persistente, të tilla si gjurmimi i shkëputur i fenomeneve "jo-unë", qofshin këto ndjesi trupore, gjendje, fenomene të jashtme apo reagime mendore ndaj tyre.
.
.
Trupi nuk është i ndjeshëm dhe nuk mund të thotë "Unë". Atmani është Vetëdija e pastër dhe Ai është jo-dual. Ai nuk mund të thotë "unë".
Askush nuk thotë "unë" në gjumë të thellë. Çfarë është atëherë egoja?Është diçka e ndërmjetme midis trupit inert dhe Atmanit. Nuk ka pikëmbështetje. Kur kërkohet, ajo zhduket si një fantazmë.
Natën, për shkak të lojës së hijeve, një person mund të imagjinojë një fantazmë pranë tij. Ai do të zbulojë se në realitet nuk ka fantazmë, është vetëm hija e një peme apo shtylle, nëse shikon me kujdes. Përndryshe, ai mund të ketë shumë frikë.
Që fantazma të zhduket, duhet të shikoni përreth me kujdes. Megjithatë, ajo nuk ka ekzistuar kurrë.
Është e njëjta gjë me egon. Është një lidhje e paprekshme midis trupit dhe ndërgjegjes së pastër, është joreale. Derisa të shqyrtohet me kujdes, shkakton vështirësi, por pas kërkimit del se egoja nuk ekziston.
(vetëm kjo nuk është njohuri intelektuale për mungesën e egos, por përvojë/dije e drejtpërdrejtë që e kthen përmbys të gjithë pamjen e perceptimit, kjo është një përvojë shumë intensive, nuk mund të ngatërrohet me asgjë) - Lakshmi
Këmbëngulni në kërkime(të njihni "mendova") kur jeni zgjuar. Kjo është mjaft e mjaftueshme. Nëse e vazhdoni kërkimin deri në momentin e rënies së gjumit, atëherë ai do të vazhdojë edhe në gjumin tuaj. Filloni të eksploroni përsëri sapo të zgjoheni.
Nga libri "Bëhu ai që je! Udhëzimet e Sri Ramana Maharshi"
.
Për fillestarët vetë-studime:
“Përqendroni vëmendjen tuaj në ndjenjën e brendshme të “Unë” dhe mbajeni këtë ndjenjë për aq kohë sa të jetë e mundur.
Nëse vëmendja shpërqendrohet nga mendimet e tjera, atëherë duhet të ktheheni në vetëdijen e mendimit "unë".
Për të lehtësuar këtë proces, kërkuesi mund të pyesë veten: "Kush jam unë?" ose “Nga vjen kjo?”, por qëllimi përfundimtar duhet të jetë ndërgjegjësimi i vazhdueshëm i “Unë”, i cili beson se është përgjegjës për të gjitha aktivitetet e trupit dhe mendjes.
Jo kush - unë, në kuptimin e një personi, një personi, por kush është ai - ky "unë", ku është ai, i vetëdijshëm për veten si "unë" brenda meje.
Në fazat e hershme të praktikës, vëmendja ndaj ndjenjës së vetvetes është një aktivitet mendor që merr formën e një mendimi ose ndjesie. Me zhvillimin e praktikës, mendimi i "unë" ia lë vendin përvojës subjektive të ndjenjës "unë" dhe kur kjo ndjenjë pushon së lidhuri dhe identifikuar me mendimet dhe objektet, ajo zhduket plotësisht.
Ajo që mbetet është përvoja e qenies në të cilën ndjenja e individualitetit pushon përkohësisht së vepruari.
Ky është një proces mjaft i vështirë dhe shumë delikat, delikate dhe, në fillim, ikën menjëherë.
Përvoja mund të jetë e ndërprerë në fillim, por me praktikë të përsëritur bëhet gjithnjë e më e lehtë për t'u arritur dhe mbajtur.
Kur kërkimi i vetvetes arrin këtë nivel, ekziston një vetëdije për ekzistencën e pa munduar, në të cilën përpjekja individuale nuk bëhet më e mundur, pasi vetvetja që bën përpjekjen pushon së ekzistuari përkohësisht.
Kjo gjendje nuk është vetë-realizim, pasi mendimi "unë" manifestohet periodikisht, por këtu është tashmë niveli më i lartë i praktikës.
Përvoja e përsëritur e kësaj gjendjeje të qenurit dobëson dhe shkatërron prirjet mendore që lindin mendimin "unë" dhe kur fuqia e tyre dobësohet mjaftueshëm, fuqia e Atmanit (ndërgjegjes absolute) shkatërron tendencat e mbetura aq plotësisht sa "Unë "Mendimi nuk shfaqet më kurrë.
Kjo është gjendja përfundimtare dhe e pakthyeshme e Vetë-realizimit. Dhe ky është çelësi i saj.
Praktika e vetë-vëmendjes, ose ndërgjegjësimi i mendimeve "unë", është një teknikë e butë që anashkalon metodat e zakonshme represive të kontrollit të mendjes.
Nuk është një ushtrim përqendrimi dhe nuk synon të shtypë mendimet; thjesht evokon vetëdijen për burimin nga lind mendja.
Metoda dhe qëllimi i vetë-kërkimit është të qëndrojë në burimin e mendjes dhe të kuptojë natyrën e vërtetë të njeriut, duke tërhequr vëmendjen dhe interesin nga ajo që ai nuk është. Vlera e kësaj metode është më e lartë se të gjithë diamantet në botë.
Në fazat e hershme të praktikës, përpjekja në formën e zhvendosjes së vëmendjes nga mendimet te mendimtari është shumë e rëndësishme, por pasi ndërgjegjësimi i ndjenjës "Unë" të vendoset fort, përpjekjet e mëtejshme pengojnë përparimin.
Pas kësaj, praktika është tashmë më shumë një proces i të qenit sesa i të bërit, të qenit pa përpjekje sesa një përpjekje për të qenë.
"Mos meditoni - jini!
Mos mendo se je - bëhu!
Mos mendo të jesh – ti je!”
Qenia që njeriu tashmë është është e lirë nga përpjekjet, sepse qenia është gjithmonë e pranishme dhe gjithmonë e përjetuar.
Nga ana tjetër, përpjekja për të qenë ajo që nuk është në të vërtetë (domethënë trupi dhe mendja) kërkon përpjekje të vazhdueshme mendore, edhe pse pothuajse gjithmonë në një nivel nënndërgjegjeshëm.
Nga kjo rrjedh se në fazat më të larta të vetë-kërkimit, përpjekja e largon vëmendjen nga përvoja e qenies, ndërsa ndërprerja e përpjekjes mendore e hap këtë përvojë.
Në fund të fundit, Atman (Ndërgjegjja Absolute) zbulohet si rezultat i të qenit, duke mos bërë diçka.
Vetë-hetimi nuk duhet parë si një praktikë meditimi që bëhet në kohë të caktuara dhe në pozicione të caktuara; duhet të kryhet vazhdimisht gjatë gjithë orëve të zgjimit, pavarësisht nga lloji i aktivitetit.
Nuk ka asnjë kontradiktë mes punës dhe vetë-kërkimit dhe me pak praktikë kjo e fundit mund të bëhet në çdo kusht”.
Ramana Maharshi "Bëhu ai që je."
.

Atma-vichara është studimi se kush është një person në të vërtetë, jo për momentin. Njohja e vetvetes.Kjo është aftësia për t'u ndarë nga pesë predha të panevojshme: fizike, astral, energjike, mendore, kauzale. Dhe gjithashtu - mundësia për të pranuar dhe njohur Atmanin më të lartë, vetveten absolute. Njeriu duhet të jetë në gjendje të bëjë dallimin midis Vetes si gjithçka më e pastër që është në një person, dhe Mendimit për Vetë.

Konceptet e temës

E dyta është thjesht mendimi ose vritti, që plotëson vetëm nevojat fizike. E para është jeta e pastër e përjetshme. Ajo nuk ndalet te iluzioni dhe injoranca. Dhe nëse mbeteni vetëm një mendim, atëherë jeta e përjetshme do të jetë e pamundur të arrihet, pasi ajo do të zhduket.

Atma-vichara promovon përvetësimin e njohurive se kush është në të vërtetë një person dhe kush nuk është. Meditimi ndihmon në përcaktimin e dimensionit për t'i dhënë fuqi shpirtit të njeriut dhe ku të ndiqni këshillat e mençura.

Por për fat të keq, jo të gjithë mund të ndjekin metodën e vetë-kërkimit, pasi edhe një përshkrim i plotë dhe i detajuar nuk pasqyron gjithmonë pamjen e plotë, dhe aq më tepër nuk mund të shpjegojë se çfarë të bëjë me të më pas.

Thelbi i metodës

Për të ndjerë dridhjen e Vetes ose aham vritti, duhet të dini se ky është mendimi i parë që lind në kokën e një personi. Nga kjo lindin degë të të tjerëve. Të tilla si "Unë dua", "Unë bëj", "Unë ha".

Çdo person ka mijëra vrittis të tillë që ai i merr gjatë gjithë ekzistencës së tij. Janë ata që nuk lejojnë që energjia të kalojë nga qendrat e sipërme të energjisë. Për shkak të kësaj, ai grumbullohet brenda vetëdijes njerëzore, duke krijuar frikë, acarime, shqetësime dhe emocione negative. Dhe kur kjo energji largohet nga trupi, krijohet një përvojë e lumtur, e cila grumbullohet në trup, si në një enë, dhe është një përcjellës i energjisë.

Avantazhi i meditimit Atma-vichara është se zbatimi i tij i saktë siguron çlirim pothuajse të menjëhershëm nga çdo negativitet. Për shembull, nëse një person mendon për diçka të keqe të bërë nga dikush tjetër, ai fillon ta zhvillojë atë dhe të përqendrohet në të. Por, pasi ka përfunduar ushtrimet Atma-vichara, ai arrin të thellohet në thelbin e problemit, i cili kontribuon në vetë-vëzhgimin.

Vetë-hetim

Me vëzhgim të vazhdueshëm, një person e kupton fjalë për fjalë në pak sekonda se Vetja e tij është endur nga frika. Gradualisht e shpërndan atë dhe personi nuk mund ta kuptojë më pse lindi problemi. Vetë e rreme zhduken, duke nxjerrë kështu në sipërfaqe ngjarje të rëndësishme që mendja është kapur.

Dhe edhe nëse të gjitha "Unë" të panevojshme nuk janë tretur plotësisht, duhet t'i afroheni burimit të vendosur në anën e djathtë të gjoksit. Po flasim për ndjesi të vërteta, të panjollosura nga frika. Duke iu afruar atyre, një person kalon në një pikë të zgjeruar të perceptimit. Është pak e paqartë dhe në fillim mund të ketë një humbje të shkëlqimit të perceptimit.

Problemi më i vështirë dhe kryesor është aftësia (ose mungesa e tij) për të kapur mendimin e parë pa u shpërqendruar nga të tjerët. Por pas kësaj lind një pengesë e dytë. Ndërsa vibrimi bëhet "i rafinuar", bëhet e vështirë ta dallosh atë dhe ta nxjerrësh nga masa e madhe e energjisë. Por ndërsa fitoni përvojë, bëhet më e lehtë. Mund të ndihem në kurorë, sy, qafë ose zemër. Besohet se zhytja më e thellë vjen nga zemra.

Veçoritë

Gjatë praktikës, ju duhet të mësoni të kontrolloni plotësisht ndjenjën tuaj të vetvetes. Një nga sekretet e Atma-vichara është kjo: nëse një person mendon se nuk ka vetë proces meditimi, por vetëm përpjekje të suksesshme, atëherë kjo është tashmë sfera e soditjes së meditimit. Pasi të keni zotëruar këtë teknikë, mund të shpëtoni nga negativiteti pa asnjë problem.

Përveç teknikës së ulur të Atma-vichara, ajo mund të përfshihet në jetën e përditshme. Kjo mund të jetë e dobishme, pasi teknika trajnon ndërgjegjësimin dhe vëmendjen e ndarë. Ju mund të përdorni vetëdijen periferike për veten në jetë, gjë që nuk ju largon nga aktivitetet tuaja. Meditimi ulur ju detyron të zhyteni plotësisht në proces.

Teknikët

Ju mund të flisni për praktikën e Atma-vichara në më shumë detaje. Dhe për fillim, në lidhje me meditimin ulur.

Për ta kryer atë, duhet të merrni një pozë natyrale të relaksuar. Gjëja kryesore është se ajo mbetet e palëvizshme. Një person duhet të kryqëzojë këmbët, të drejtojë shpinën dhe të vendosë duart në gjunjë, gjuha e tij duhet të shtypet në çatinë e gojës. Nuk ka nevojë t'i kushtohet vëmendje e veçantë frymëmarrjes. Sytë janë pak të hapur.

Gjendja e vetëdijes duhet të jetë e relaksuar, por duhet të kontrollohet në mënyrë që vetëdija të mos ndjekë mendimet. Ju duhet të drejtoni të gjithë vëmendjen tuaj nga brenda dhe të përqendroheni plotësisht te Vetja.

Nëse përpjekjet për t'u përqendruar janë të pasuksesshme, atëherë duhet të bëni pyetjen: "Kush jam unë?" Pas kësaj, duhet të përpiqeni të ndjeni një dridhje të lehtë brenda ndërgjegjes suaj. Duhet ta kapni dhe të mos e lëshoni, me përqendrim të plotë dhe pa shpërqendrim. Pas praktikës së gjatë të mbajtjes, do të jetë e mundur të ndjeni Vetë e brendshme dhe të fitoni një lidhje me superndërgjegjen.

Nëse mendimet e jashtme lindin gjatë meditimit, duhet të përpiqeni të mos tërhiqeni prej tyre, por, përkundrazi, t'i largoni ato. Kur shfaqen imazhe, bëni pyetjen: "Kush po i vëzhgon ato?", dhe kur merrni përgjigjen "Unë", duhet thënë: "Kush jam unë?" Pas së cilës do të ketë një kthim në dridhjen origjinale.

Ju nuk duhet të mendoni "Kush jam unë?", kjo duhet kuptuar në nivelin nënndërgjegjeshëm, pasi kjo është detyra më e rëndësishme.

Në lëvizje

Për të kryer meditim lëvizës, duhet të përqendroheni te Vetja gjatë ecjes ose ndonjë aktiviteti tjetër. Ne duhet të kujtojmë veten tonë, duke hapur kështu vetëdijen tonë.

Në këtë kohë, ju duhet të bëni pyetje: "Nga vijnë mendimet?", "Cila është forma dhe ngjyra e Vetes?" Medituesi duhet të përpiqet të gjurmojë qendrën ose burimin e mendimeve, pas së cilës mund të zbulohet baza e Vetes. Është e rëndësishme të përqendroheni dhe ta mbani atë, duke mos kërkuar më asgjë.

Për njerëzit që praktikojnë faza më të avancuara të vetë-kërkimit dhe Atma-vichara, është e mundur të dallohen sankalpas ose qëndrime të ndërgjegjes. Për shembull, "Ëndrra", "Vizioni", etj., Por për këtë ju duhet të zhvilloni vetëdijen në nivelet fillestare të vëzhgimit të punës së trupit dhe mendjes.

Teknika praktike e vetërealizimit nga Ramana Maharshi, me shpjegimet e tij të detajuara.

Prezantim i shkurtër:

Në këtë "botë të manifestuar" ekziston vetëm një realitet, realiteti i ndjenjës së qenies, prania e vetëdijshme ose "Unë jam".

"Unë jam" është një prani e vetëdijshme pa objekt. Vetëdija "Unë jam" është e pranishme, por nuk ka "unë" specifike.

Ky Vet i pastër ("Më i Lartë"), i identifikuar gabimisht me trupin, bëhet "Unë", ose qenie individuale ose ego konkrete.

Dhe ky identifikim i gabuar ka vazhduar "që nga koha e Adamit", prandaj quhet "mëkati fillestar".

Besimi i rremë: "Unë jam dikush specifik", ka një shkak rrënjësor të vetëkufizimit brenda trupit, dhe si pasojë: frika për këtë trup, lufta e pafund për mbijetesën e tij dhe ekzistencën më të mirë.

Çlirimi, ose "vetë-realizimi" (ose më saktë, njohja e "unë" së vërtetë) është thjesht ndërprerja e identifikimit të "Unë jam" me një trup specifik.
Dhe duke mbetur i pastër, pa objekt, "UNË JAM" total

"Unë ekzistoj" është e vetmja përvojë e vazhdueshme e vetëkuptueshme e të gjithëve. Asgjë nuk është më e qartë se "Unë jam".

Ajo që njerëzit e quajnë "të vetëkuptueshme" - përvojat që ata kanë përmes shqisave - janë larg të qenit të vetëkuptueshme.

Prandaj, të bësh vetë-hetim dhe të jesh ky 'unë jam' është e vetmja gjë që duhet bërë.

"Unë jam" - Realiteti. "Unë jam ky apo ai" është joreale.

Koncepti i individualitetit është vetëm mendimi "unë", i cili manifestohet në mënyra të ndryshme.

Vetë-realizimi nënkupton zhdukjen e mendjes dhe të mendimit "unë".

Pas Vetë-realizimit nuk ka më një mendimtar, asnjë kryerës veprimi dhe asnjë vetëdije të ekzistencës individuale.

Mendimi "unë" mund të ekzistojë vetëm duke e identifikuar veten me një objekt.

Kur lindin mendimet, mendimi "unë" shpall pronësinë e tyre: "Unë mendoj", "Unë besoj", "Unë dua", "Unë veproj", por nuk ka asnjë mendim të veçantë "unë" që ekziston në mënyrë të pavarur nga objektet, me me të cilën ajo identifikohet.

Vetë mendimi "unë" duket se jeton si një qenie reale, me veprim të vazhdueshëm vetëm për shkak të rrjedhës së pandërprerë të identifikimit të vazhdueshëm.

Të gjitha këto identifikime rrjedhin nga supozimi bazë se Vetja është e kufizuar në trup, qoftë si qiramarrës pritës ose si i gjallë vetëm në formën e tij fizike.

Ky mendim "Unë jam trupi" është burimi kryesor i të gjitha keqidentifikimit të mëvonshëm dhe shpërbërja e tij është qëllimi kryesor i vetë-kërkimit.

Tendenca drejt identifikimeve vetëkufizuese mund të kontrollohet nga një përpjekje për të ndarë subjektin "Unë" nga objektet e mendimit me të cilët identifikohet.

Nëse vëmendja përqendrohet në ndjenjën subjektive "Unë" ose "Unë jam" me një intensitet të tillë që mendimet "Unë jam ky" ose "Unë jam ai" nuk lindin, atëherë individi "Unë" nuk do të jetë në gjendje të shoqërohet me objekte. .

Meqenëse "unë" - mendimi individual nuk mund të ekzistojë pa një objekt, nëse kjo vetëdije për "unë" ruhet, mendimi "unë" (unë) individual do të zhduket dhe në vend të tij do të mbetet përvoja e drejtpërdrejtë e Vetes.

Prandaj, është e nevojshme të ruhet vetëdija për mendimin "unë" derisa të shpërndahet në burimin nga ka ardhur.

Meditimi ose përsëritja mendore e "Unë" gjithashtu çon në rrugën e duhur, por është e rëndësishme të theksohet se kjo është vetëm një fazë paraprake e praktikës.

Përsëritja e "unë" ende përfshin një subjekt ("unë"-mendim) që ka perceptimin e një objekti (mendimet "unë, unë"), dhe për sa kohë që ekziston një dualitet i tillë, mendimi "unë" do të vazhdojë të rritet. .

Më në fund do të zhduket vetëm pasi të pushojë perceptimi i të gjitha objekteve, fizike dhe mendore.

Kjo nuk realizohet nga njohja e një "Unë" të caktuar, por vetëm nga ekzistenca e "Unë".

Kjo fazë e përjetimit të subjektit, dhe jo ndërgjegjësimi i ndonjë objekti, është faza kulmore e vetëeksplorimit.
dhe ky dallim është elementi kyç që e veçon vetë-kërkimin nga pothuajse të gjitha praktikat e tjera shpirtërore, dhe shpjegon pse Sri Ramana vazhdimisht argumentonte se shumica e praktikave të tjera janë joefektive.

Ai shpesh theksoi se praktikat tradicionale të meditimit dhe jogës kërkojnë ekzistencën e një subjekti që mediton mbi një objekt, dhe zakonisht shtoi se një lidhje e tillë mbështet mendimin "Unë" në vend që ta shkatërrojë atë. Sipas tij, praktika të tilla mund të qetësojnë në mënyrë efektive mendjen dhe madje të japin përvoja të lumturisë, por ato kurrë nuk kulmojnë në Vetë-realizimin, sepse mendimi "Unë" nuk është i izoluar dhe i privuar nga identiteti i tij me objektet.

Nga renditja e mendimeve sipas vlerës së tyre, rezulton se mendimi "unë" është më i rëndësishmi.

Ndjenja e individualitetit, ose mendimi për të, është rrënja, baza e të gjitha mendimeve të tjera, pasi çdo ide ose mendim lind vetëm si mendim i dikujt tjetër dhe nuk ekziston në mënyrë të pavarur nga egoja. Ego, pra, shfaq aktivitet mendor.

Personat e dytë dhe të tretë (ti, ai, ai, etj.) nuk do të shfaqen derisa të shfaqet personi i parë, "Unë".

Rrjedhimisht, ato lindin vetëm pas shfaqjes së personit të parë, dhe për këtë arsye të tre fytyrat duket se ngrihen dhe bien njëkohësisht. Gjeni tani shkakun përfundimtar të vetvetes ose personalitetit.

Nga vjen kjo "unë"? Kërkojeni brenda; pastaj ajo zhduket.

Ky është kërkimi i Urtësisë. Kur mendja shqyrton vazhdimisht natyrën e saj, zbulohet se nuk ekziston asgjë e tillë si mendja. Kjo është rruga e drejtë për të gjithë. Mendja është vetëm mendime. Nga të gjitha mendimet, mendimi "unë" është ai rrënjësor. Prandaj, mendja është vetëm "unë" - mendimi.

Lindja e mendimit "Unë" është lindja e vetë personit dhe vdekja e tij është vdekja e personalitetit.

Pasi lind mendimi "Unë", lind një identifikim i gabuar me trupin. Refuzoni mendimin "unë". Për sa kohë që uni jeton, pikëllimi ekziston. Kur "Unë" zhduket, nuk ka pikëllim.

Shihni se kujt janë këto mendime dhe do të zhduken. Rrënja e tyre është në mendimin e vetme "Unë". Qëndroni në të dhe nuk do të humbni.

Ekzistenca fenomenale e egos kapërcehet kur ju zhyteni në burimin nga i cili ngrihet mendimi "Unë".

Gjetja dhe realizimi i burimit të egos në formën e aham-vritti nënkupton domosdoshmërisht daljen përtej egos në cilëndo nga format e saj të mundshme.

Ju duhet të bëni dallimin midis "unë" që është e pastër në vetvete dhe "unë" që mendohet.

Ky i fundit, duke qenë thjesht një mendim, sheh subjektin dhe objektin, fle, zgjohet, ha e pi, vdes dhe rilind - pra funksionon.

Por Vetja e pastër është Qenie e pastër, ekzistencë e përjetshme, e lirë nga injoranca dhe mendimi-iluzionet.

Nëse mbetesh ai “unë”, qenia jote e vetme, pa menduar, atëherë mendimi “unë” do të zhduket dhe mashtrimi do të zhduket përgjithmonë.

"Unë" në pastërtinë e tij përjetohet në intervalet midis dy gjendjeve ose dy mendimeve.

Egoja është si një krimb që largohet nga një nga duart e tij vetëm pasi të përfundojë një tjetër,
dhe natyra e vërtetë e egos njihet kur ajo nuk ka kontakt me objekte apo mendime.

Kjo ego fantazmë, pa formë, fillon të ekzistojë duke marrë formën;
ka një formë, ruhet; duke u ushqyer me format e kapura, rritet, duke lënë një formë,
ngjitet me tjetrin, por kur kërkohet, merr arratinë.

Vetëm nëse ky person i parë, egoja në formën "Unë jam trupi", ekziston, atëherë personi i dytë dhe i tretë (ti, ti, ai, ata) do të ekzistojnë.

Nëse, gjatë shqyrtimit të së vërtetës së personit të parë, ai shkatërrohet, atëherë edhe personi i dytë dhe i tretë do të pushojnë së ekzistuari, dhe vetë natyra e njeriut, e cila më pas do të shkëlqejë si Një, do të jetë me të vërtetë gjendja e Vetvetes.

Realiteti është thjesht humbje e egos. Shkatërroni egon duke kërkuar vërtetësinë e saj. Meqenëse egoja nuk ka ekzistencë reale, ajo do të zhduket spontanisht dhe Realiteti më pas do të shkëlqejë në vetvete.

Vetë-kërkimi është e vetmja metodë e pagabueshme, i vetmi mjet i drejtpërdrejtë për realizimin e Qenies së pakushtëzuar, absolute që jeni vërtet.

Sepse çdo lloj praktike, përveç vetë-kërkimit, presupozon ruajtjen e mendjes si një instrument për kryerjen e sadhanës dhe në mungesë të mendjes nuk mund të praktikohet. Egoja është e aftë të marrë forma të ndryshme dhe gjithnjë e më delikate në faza të ndryshme të llojeve të përmendura të praktikës, por kurrë nuk shkatërrohet plotësisht.

Tani vetë praktika:

Sri Ramana i këshilloi ata që fillojnë praktikën e vetë-kërkimit që të përqendrojnë vëmendjen e tyre në sensin e brendshëm të "Unë" dhe ta mbajnë këtë ndjenjë për aq kohë sa të jetë e mundur. Nëse vëmendja e tyre shpërqendrohet nga mendimet e tjera, ata duhet të kthehen në vetëdijen e mendimit "unë" sapo ta vërejnë atë.

Për të lehtësuar këtë proces, kërkuesi mund të pyesë veten: "Kush jam unë?" ose “Nga vjen kjo?”, por qëllimi përfundimtar duhet të jetë ndërgjegjësimi i vazhdueshëm i “Unë”, i cili beson se është përgjegjës për të gjitha aktivitetet e trupit dhe mendjes.

Në fazat e hershme të praktikës, vëmendja ndaj ndjenjës së vetvetes është një aktivitet mendor që merr formën e një mendimi ose ndjesie.

Me zhvillimin e praktikës, mendimi i "unë" ia lë vendin përvojës subjektive të ndjenjës "unë" dhe kur kjo ndjenjë pushon së lidhuri dhe identifikuar me mendimet dhe objektet, ajo zhduket plotësisht. Ajo që mbetet është përvoja e qenies në të cilën ndjenja e individualitetit pushon përkohësisht së vepruari.

Përvoja mund të jetë e ndërprerë në fillim, por me praktikë të përsëritur bëhet gjithnjë e më e lehtë për t'u arritur dhe mbajtur.

Kur kërkimi i vetvetes arrin këtë nivel, ekziston një vetëdije për ekzistencën e pa munduar, në të cilën përpjekja individuale nuk bëhet më e mundur, pasi vetvetja që bën përpjekjen pushon së ekzistuari përkohësisht.

Kjo gjendje nuk është vetë-realizim, pasi mendimi "unë" manifestohet periodikisht, por këtu është tashmë niveli më i lartë i praktikës.

Përvoja e përsëritur e kësaj gjendjeje të qenies dobëson dhe shkatërron prirjet mendore që shkaktojnë shfaqjen e mendimit-unë, dhe kur fuqia e tyre është dobësuar mjaftueshëm, fuqia e Vetvetes shkatërron tendencat e mbetura në mënyrë të plotë, saqë mendimi-unë nuk shfaqet më kurrë. . Kjo është gjendja përfundimtare dhe e pakthyeshme e Vetë-realizimit.

Praktika e vetë-vëmendjes, ose ndërgjegjësimi i mendimeve "unë", është një teknikë e butë që anashkalon metodat e zakonshme represive të kontrollit të mendjes.

Nuk është një ushtrim përqendrimi dhe nuk synon të shtypë mendimet; thjesht evokon vetëdijen për burimin nga lind mendja.

Metoda dhe qëllimi i vetë-kërkimit është të qëndrojë në burimin e mendjes dhe të kuptojë natyrën e vërtetë të njeriut, duke tërhequr vëmendjen dhe interesin nga ajo që ai nuk është.

Në fazat e hershme të praktikës, përpjekja në formën e zhvendosjes së vëmendjes nga mendimet te mendimtari është shumë domethënëse, por pasi ndërgjegjësimi i ndjenjës “unë” të vendoset fort, përpjekjet e mëtejshme parandalojnë përparimin.

Pas kësaj, praktika është tashmë më shumë një proces i të qenit sesa i të bërit, të qenit pa përpjekje sesa një përpjekje për të qenë.
Qenia që njeriu tashmë është është e lirë nga përpjekjet, sepse qenia është gjithmonë e pranishme dhe gjithmonë e përjetuar.

Nga ana tjetër, përpjekja për të qenë ajo që nuk është në të vërtetë (d.m.th., trupi dhe mendja) kërkon përpjekje të vazhdueshme, edhe pse pothuajse gjithmonë në një nivel nënndërgjegjeshëm.

Nga kjo rrjedh se në fazat më të larta të vetë-kërkimit, përpjekja e largon vëmendjen nga përvoja e qenies, ndërsa ndërprerja e përpjekjes mendore e hap këtë përvojë.

Në fund të fundit, Atman ("Vetë i Lartë") zbulohet si rezultat i të qenit, duke mos bërë diçka.

Siç tha një herë vetë Sri Ramana:

"Mos meditoni - jini!
Mos mendo se je - bëhu!
Mos mendo të jesh – ti je!”

Vetë-hetimi nuk duhet parë si një praktikë meditimi që bëhet në kohë të caktuara dhe në pozicione të caktuara;

duhet të kryhet vazhdimisht gjatë gjithë orëve të zgjimit, pavarësisht nga lloji i aktivitetit.

Sri Ramana nuk pa asnjë kontradiktë midis punës dhe vetë-kërkimit dhe argumentoi se me pak praktikë kjo e fundit mund të kryhet në çdo kusht.

Ju jeni mendja ose mendoni se jeni mendja. Mendja nuk është gjë tjetër veçse mendime. Pas çdo mendimi individual ekziston një mendim i përgjithshëm, i cili është "Unë", domethënë ju vetë. Le ta quajmë këtë "Unë" - mendimi i parë.

Zhyt veten në këtë mendim "unë" dhe pyet se çfarë është. Kur kjo pyetje ju kaplojë fort, nuk do të jeni në gjendje të mendoni për asgjë tjetër.

Shpjegime të hollësishme:

Pyetje: Kur e bëj këtë dhe kapem fort pas mendimit "unë", domethënë "unë", mendimet e tjera vijnë e shkojnë, por unë them me vete: "Kush jam unë?" - dhe nuk ka përgjigje të mëtejshme. Qëndrimi në këtë gjendje është praktikë. A nuk është ajo?

Maharshi: Jo, ky është një gabim i zakonshëm. Kur ndërmerrni një kërkim serioz për Vetveten, mendimi "unë" zhduket dhe diçka tjetër, që vjen nga thellësia, ju mban; nuk është më “unë” që nisi kërkimin.

Pyetje: Ju shpesh thoni se në procesin e kërkimit duhet të refuzoni mendimet e tjera, por mendimet nuk kanë fund. Nëse një mendim refuzohet, atëherë vjen një tjetër, e kështu me radhë ad infinitum.

Maharshi: Nuk po them që duhet të vazhdosh të hedhësh mendime. Fusni veten në veten tuaj, domethënë në mendimin "unë". Kur interesi juaj mbetet për këtë ide, mendimet e tjera hidhen automatikisht dhe zhduken.

Mendja mund të qetësohet vetëm përmes pyetjes "Kush jam unë?" Mendimi "Kush jam unë?", i cili shkatërron të gjitha mendimet e tjera, do të digjet përfundimisht si një shkop i përdorur për të ndezur një pirë funerali.

Kur shfaqen mendime të tjera, nuk duhet t'i ndiqni ato, por pyesni: "Për kë lindin?" Çfarë rëndësie ka që lindin shumë mendime?

Nëse, në momentin që lind çdo mendim, shqyrtoni me zell: "Për kë lindi ky mendim?", atëherë përgjigjja do të jetë: "Për mua". Nëse pas kësaj pyet “Kush jam unë?”, atëherë mendja kthehet në burimin e saj dhe mendimi që ka lindur qetësohet. Duke e përsëritur këtë praktikë, mendja zhvillon fuqinë për të qëndruar në burimin e saj.

Edhe pse prirjet drejt objekteve shqisore të grumbulluara në të kaluarën e pafilluar lindin, të panumërta si valët e oqeanit, të gjitha do të zhduken sapo meditimi mbi natyrën e vërtetë të bëhet gjithnjë e më intensiv. Duke mos lënë vend për dyshime nëse është e mundur të shkatërrohen të gjitha këto prirje të mendjes dhe të mbeten vetëm si Vetja, njeriu duhet të mbajë vazhdimisht vëmendjen ndaj vetvetes.

Për sa kohë që tendencat drejt objekteve shqisore mbeten në mendje, praktika e të pyeturit "Kush jam unë?" kërkohet. Ndërsa lindin mendimet, ato duhet të shkatërrohen - këtu dhe tani - në burimin e shfaqjes së tyre, duke përdorur kërkime.

Pyetje: A mendoni se mund të vazhdoni të gjitha aktivitetet tuaja të mëparshme, ato profesionale për shembull, dhe në të njëjtën kohë të merrni Iluminizëm?

Maharshi: Pse jo? Megjithatë, në një rast të tillë, personi nuk do të mendojë se është personaliteti i vjetër ai që po e bën punën, sepse vetëdija e tij gradualisht do të lëvizë derisa të përqendrohet në AJO që shtrihet përtej "Unë" të vogël.

Pyetje: Kur kërkoni për "Unë", asgjë nuk duket.

Maharshi: Jeni mësuar të identifikoheni me trupin, dhe shikimin me sytë, prandaj thoni se nuk shihni asgjë.

Çfarë duhet të shihni? Kush është shikuesi? Si për të parë?
Ekziston vetëm një Ndërgjegje, e cila, duke u shfaqur si "unë"-mendim, e identifikon veten me trupin, e projekton veten përmes syve dhe sheh objektet përreth.

Individi është i kufizuar në gjendjen e zgjuar dhe pret të shohë diçka ndryshe. Dëshmia e ndjenjave të tij shërben si autoritet i tij.

Megjithatë, ai kurrë nuk e pranon idenë se shikuesi, e dukshme dhe procesi i të parit janë manifestime të së njëjtës vetëdije, përkatësisht "Unë-unë".

Meditimi e ndihmon atë të kapërcejë iluzionin se Vetja duhet të jetë e dukshme. Vërtet, nuk ka asgjë të dukshme. Si ndiheni tani "unë"? A mbani një pasqyrë përpara jush për të njohur ekzistencën tuaj? Vetëdija është "Unë". Kuptojeni këtë, dhe ky është thelbi i së Vërtetës.

Pyetje: Kur kërkoni burimin e mendimeve, ekziston një perceptim i "unë", por nuk më kënaq.

Maharshi: Absolutisht të drejtë. Perceptimi i "unë" lidhet me formën e trupit.

Asgjë nuk duhet të lidhet me Vetveten e pastër. Atmani nuk është i lidhur me asgjë, Realiteti i pastër, në dritën e të cilit shkëlqen trupi dhe egoja.Kur të gjitha mendimet qetësohen, Ndërgjegjja e pastër mbetet.

Me t'u zgjuar nga gjumi i thellë dhe përpara se të perceptohet bota, ndodh kjo "Unë-unë" e pastër.

Mbajeni atë pa rënë në gjumë ose pa i lënë mendimet t'ju pushtojnë. Nëse KJO mbahet fort, atëherë edhe vizioni i botës nuk ka rëndësi. Shikuesi mbetet i paprekur nga fenomenet.

Çfarë është egoja? Eksploroni.

Trupi nuk është i ndjeshëm dhe nuk mund të thotë "Unë".

Atmani është Vetëdija e pastër dhe Ai është jo-dual. Ai nuk mund të thotë "unë".

Askush nuk thotë "unë" në gjumë të thellë. Çfarë është atëherë egoja? Është diçka e ndërmjetme midis trupit inert dhe Atmanit. Nuk ka pikëmbështetje. Kur kërkohet, ajo zhduket si një fantazmë.

Natën, për shkak të lojës së hijeve, një person mund të imagjinojë një fantazmë pranë tij. Ai do të zbulojë se në realitet nuk ka fantazmë, është vetëm hija e një peme apo shtylle, nëse shikon me kujdes. Përndryshe, ai mund të ketë shumë frikë. Që fantazma të zhduket, duhet të shikoni përreth me kujdes. Megjithatë, ajo nuk ka ekzistuar kurrë.

Është e njëjta gjë me egon. Është një lidhje e paprekshme midis trupit dhe Ndërgjegjes së pastër, është joreale. Derisa të shikohet me kujdes shkakton vështirësi, por me kërkim del se egoja nuk ekziston. Nëse kërkohet egoja, ajo zhduket dhe nëse jo, vazhdon të shkaktojë telashe.

Pyetje: Nëse përpiqem të bëj studimin "Kush jam unë?", më zë gjumi. Cfare duhet te bej?

Maharshi: Këmbëngulni në kërkime ndërsa jeni zgjuar. Kjo është mjaft e mjaftueshme. Nëse e vazhdoni kërkimin deri në momentin e rënies së gjumit, atëherë ai do të vazhdojë edhe në gjumin tuaj. Filloni të eksploroni përsëri sapo të zgjoheni.

Pyetje: Kur angazhohem në kërkime në lidhje me burimin nga i cili lind "unë", arrij një fazë qetësie mendore, përtej së cilës nuk mund të vazhdoj praktikën. Nuk ka mendime, ka vetëm zbrazëti, pakuptimësi. Një dritë e butë përhapet dhe ndihem i pa trup. Nuk kam as njohuri dhe as vizion për trupin dhe format. Eksperienca zgjat rreth gjysmë ore dhe është e këndshme. A është e saktë në përfundimin tim se e vetmja gjë e nevojshme për të siguruar lumturinë e përjetshme, domethënë lirinë, ose shpëtimin, ose sido që të quhet, është të vazhdosh një praktikë të tillë derisa një përvojë e tillë të vazhdojë me orë, ditë dhe muaj?

Maharshi: Kjo gjendje nuk do të thotë shpëtim, quhet manolaya, ose qetësi kalimtare e mendimit.

Mano-laya - përqendrim, ndalim i përkohshëm i lëvizjes së mendimeve. Sapo ky përqendrim pushon, mendimet - të vjetra dhe të reja - nxitojnë si zakonisht; dhe edhe nëse një qetësi e tillë e përkohshme e mendjes zgjat për një mijë vjet, ajo kurrë nuk do të çojë në asgjësimin e përgjithshëm të mendimit, të quajtur çlirim nga lindja dhe vdekja.

Prandaj, praktikuesi duhet të jetë gjithmonë vigjilent dhe të pyesë se kush po e përjeton këtë, kush është i vetëdijshëm për këndshmërinë e tij. Pa një hetim të tillë ai bie në një ekstazë të gjatë ose në gjumë të thellë [yoga nidra].

Për shkak të mungesës së udhëzimit të duhur në këtë fazë të praktikës shpirtërore, shumë kanë rënë pre e ndjenjës së gabuar të Çlirimit dhe vetëm disa kanë qenë në gjendje ta arrijnë qëllimin në mënyrë të sigurt.

Pyetje: Ky mendim "Unë" rrjedh nga unë, por unë nuk e njoh veten time, Atmanin.

Maharshi: Të gjitha këto janë vetëm ide mendore. Tani po e identifikoni veten me veten e rreme, që është mendimi "unë". Ky mendim "unë" ngrihet dhe bie, ndërsa unë jam në anën tjetër të ngritjes dhe rënies. Nuk mund të ketë thyerje në qenien tuaj.

Më parë keni qenë në gjumë, tani jeni zgjuar. Në gjumë të thellë nuk ka pakënaqësi, ndërsa në zgjim ekziston. Çfarë e shpjegon këtë ndryshim në përvojë? Në gjumin tuaj të thellë nuk kishte asnjë mendim "unë", ndërsa ai është i pranishëm në të tashmen.

Unë nuk jam i dukshëm, dhe "unë" e demonstron veten. Kjo pengon njohuritë tuaja të drejta. Gjeni se nga lind "unë". Atëherë ajo do të zhduket dhe ju do të jeni vetëm ajo që jeni, pra Qenia absolute.

Pyetje: Si ta bëjmë këtë? Deri tani nuk kam sukses.

Maharshi: Kërkoni burimin e mendimit "Unë". Kjo është gjithçka që ka për të. Universi ekziston për shkak të mendimit "Unë". Nëse kjo e fundit përfundon, atëherë përfundon edhe vuajtja. Vetja e rreme do të përfundojë sapo të gjendet burimi i saj.

Njerëzit shpesh pyesin se si ta kontrollojnë mendjen. Unë përgjigjem: "Më trego inteligjencën tënde dhe pastaj do të dish se çfarë të bësh".

Fakti është se mendja është vetëm një tufë mendimesh.

Si mund ta shuash me një mendim apo dëshirë? Mendimet dhe dëshirat tuaja janë pjesë përbërëse e mendjes. Mendja thjesht ushqehet me mendime të reja që lindin. Prandaj është marrëzi të përpiqesh të vrasësh mendjen përmes mendjes. Mënyra e vetme për ta arritur këtë është të gjesh burimin e tij dhe ta mbash fort pas tij. Atëherë mendja gradualisht do të zhduket vetvetiu.

Pyetje: Por a nuk e përdorim mendjen duke e kthyer atë nga brenda?

Maharshi: Sigurisht që ne përdorim mendjen. Është e njohur dhe e pranuar se vetëm me ndihmën e mendjes mund të vritet mendja. Megjithatë, në vend që të flisni për mënyrën se si mendja ekziston dhe ju do ta vrisni atë, ju filloni të kërkoni burimin e mendjes dhe zbuloni se nuk ka fare mendje. Mendja e kthyer nga jashtë rezulton në mendime dhe objekte; i kthyer nga brenda, ai vetë bëhet Atman.

Pyetje: Kështu qoftë, por ja çfarë nuk e kuptoj. Ju thoni se 'unë' është false tani. Si ta shkatërrojmë këtë vetvete të rreme?

Maharshi: Nuk ke nevojë të shkatërrosh vetveten e rreme. Si mund ta shkatërrojë veten "unë"? E tëra çfarë ju duhet të bëni është të gjeni burimin e tij dhe të qëndroni atje. Përpjekjet tuaja mund të zgjasin vetëm deri tani. Atëherë Bota e Përtejme do të kujdeset për veten. Ju jeni tashmë të pafuqishëm atje. Asnjë përpjekje e juaja nuk mund ta arrijë atë.

Pyetje: Nëse ekzistoj gjithmonë, këtu dhe tani, atëherë pse nuk e ndjej?

Maharshi: Kjo është ajo. Kush thotë që nuk ndihet? Po flas unë apo "unë"? Hetoni dhe do të zbuloni se është zëri i vetes së rreme, që është pengesa.

Duhet të hiqet në mënyrë që Vetja të zbulohet. Ndjenja "nuk e kam kuptuar akoma" vetë pengon Realizimin. Në fakt, tashmë është realizuar dhe nuk ka asgjë më shumë për të realizuar. Përndryshe Realizimi do të jetë diçka e re.

Nëse nuk është i pranishëm tani, duhet të jetë në të ardhmen. Ajo që lind do të vdesë gjithashtu. Nëse Realizimi nuk është i përjetshëm, atëherë është i pavlefshëm. Rrjedhimisht, ne nuk po kërkojmë fare diçka që duhet të duket si diçka e re. Ajo është e vetmja gjë që është e përjetshme, por tani është e panjohur për shkak të pengesave.

Ajo është ajo që ne po kërkojmë. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të hiqni pengesën. Ekzistenca e të përjetshmes është e panjohur për shkak të injorancës. Injoranca është një pengesë. Jepini fund injorancës dhe gjithçka do të jetë mirë.
Injoranca është identike me mendimin "unë". Gjeni burimin e tij dhe ai do të zhduket.

Vetë mendimi "unë" i ngjan një shpirti, megjithëse jo i prekshëm, por që ngrihet njëkohësisht me trupin, lulëzon dhe zhduket me të.
Vetëdija e trupit është "Unë". Hiqni dorë nga kjo vetëdije duke kërkuar burimin e "Unë". Trupi nuk thotë: "Unë jam". Jeni ju që thoni: "Unë jam trupi". Zbuloni se kush është ky "unë". Kur kërkoni për burimin e tij, ai do të zhduket.

Pyetje: Dyshimet lindin vazhdimisht. Prandaj e bëra këtë pyetje.

Maharshi: Pasi pastrohet një dyshim, shfaqet një tjetër, i cili duke u zgjidhur, i hap rrugën tjetrit, e kështu me radhë. Prandaj, është e pamundur të largohen të gjitha dyshimet. Kërkoni për kë ngrihen. Shkoni te burimi i tyre dhe qëndroni atje. Atëherë ata do të ndalojnë së shfaquri. Kjo është mënyra për të sqaruar dyshimet.

Pyetje: A duhet të vazhdoj të pyes: “Kush jam unë?” pa dhënë përgjigje? Kush po pyet dhe kujt? Çfarë bhavana [qëndrimi] duhet të mbajë mendja gjatë hetimit? Çfarë është "unë" - Atman apo ego?

Maharshi: Kur pyet "Kush jam unë?" "Unë" është egoja. Pyetja e vërtetë është, cili është burimi apo origjina e egos? Ju nuk keni nevojë të keni ndonjë mendim në mendjen tuaj. Thjesht duhet të heqësh dorë nga ideja se je një trup që ka një formë të tillë, që mban një emër të tillë, etj. Nuk ka nevojë të kesh një mendim për natyrën tënde të vërtetë, e cila mbetet si gjithmonë. është realitet, jo opinion.

Pyetje: Por a nuk është e çuditshme që "unë" duhet të kërkojë "unë"? A do të kthehet përfundimisht pyetja, "Kush jam unë?" në një formulë boshe? Apo duhet t'ia bëj vetes këtë pyetje pafundësisht, duke e përsëritur si një lloj mantra?

Maharshi: Vetë-hetimi, natyrisht, nuk është një formulë boshe, është më serioze se përsëritja e çdo mantra. Nëse pyetja "Kush jam unë?" ishte vetëm një pyetje në mendje, nuk do të kishte shumë vlerë. Qëllimi i vërtetë i vetë-kërkimit është të përqendrojë të gjithë mendjen në burimin e tij. Prandaj, nuk është rasti që një vetë të kërkojë një vetvete tjetër. Kërkimi i vetvetes është më së paku një formulë boshe, sepse përfshin aktivitetin intensiv të të gjithë mendjes për të mbajtur qëndrimin e saj të qëndrueshëm në vetëdijen e pastër.

Pyetje: A mjafton t'i kushtoni pak kohë Atma-vichara në mëngjes dhe në mbrëmje? Apo duhet ta praktikoj vazhdimisht, edhe duke shkruar apo duke ecur?

Maharshi: Cila është natyra juaj e vërtetë? Ka të bëjë me shkrimin, ecjen apo të qenit? Qenia është i vetmi Realitet i pandryshueshëm, dhe derisa të keni kuptuar këtë gjendje të Qenies së pastër, duhet të vazhdoni të eksploroni.

Pyetja "Kush jam unë?" nuk është as një ftesë për të analizuar mendjen dhe për të nxjerrë përfundime për natyrën e saj, as një formulë mantrike; është thjesht një instrument që e zhvendos drejtimin e vëmendjes nga objektet e mendimit dhe perceptimit tek ai që i mendon dhe i percepton ato.

Zgjidhja e pyetjes "Kush jam unë?" nuk mund të gjendet as në mendje, as me mendje, pasi e vetmja përgjigje e saktë është përvoja e mungesës së mendjes.

Pyetje: Filloj të pyes veten: “Kush jam unë?”, e mohoj trupin si “jo-unë”, frymën si “jo-unë”, por nuk mund të eci përpara.

Maharshi: Për këtë është i aftë intelekti! Praktika juaj është vetëm mendore. Në të vërtetë, të gjitha Shkrimet e shënojnë këtë praktikë vetëm për ta udhëhequr kërkuesit drejt njohjes së së Vërtetës. Është e pamundur të tregosh drejtpërdrejt të Vërtetën. Prandaj, këtu po zhvillohet një proces intelektual.
Një person që mohon të gjitha "jo-unë" nuk mund të mohojë "unë". Për të thënë "Unë nuk jam ky" ose "Unë jam ai" duhet të jetë "Unë".

Vetëm ky "unë" është egoja, ose mendimi "unë". Të gjitha mendimet e tjera lindin vetëm pas shfaqjes së këtij mendimi "unë", që është mendimi rrënjësor.

Nëse rrënja nxirret, atëherë të gjitha mendimet e tjera do të zhduken. Pra, kërkoni rrënjën "Unë" duke pyetur veten: "Kush jam unë?" Gjeni burimin e tij dhe atëherë të gjitha idetë e tjera do të zhduken, duke lënë vetëm Vetveten e pastër.

Pyetje: Por si ta bëjmë këtë?

Maharshi: Unë jam gjithmonë këtu - në gjumë të thellë, në ëndërr dhe zgjuar. Ai që është në gjumë të thellë dhe ai që flet tani janë një dhe i njëjti. Ndjenja e "unë" është gjithmonë e pranishme. Përndryshe, a do ta mohonit ekzistencën tuaj? Por ju nuk e bëni këtë, por thoni: "Unë jam". Gjeni kush është.

Eksploroni "Kush jam unë?" me të vërtetë do të thotë të përpiqesh të gjesh burimin e egos ose mendimit "unë". Ju nuk duhet të mendoni për asgjë tjetër, si "Unë nuk jam ky trup". Kërkimi i burimit të "Unë" shërben si një mjet për të hequr qafe të gjitha mendimet e tjera. Ju nuk keni nevojë t'i kënaqni ato, siç janë mendimet që përmendët, por duhet të përqendroheni në gjetjen e burimit të mendimit "unë" duke pyetur, ndërsa çdo mendim lind, për kë shfaqet. Kur përgjigjet. “Për mua”, vazhdoni hetimin me pyetjen: “Kush është ky “unë” dhe cili është burimi i tij?

Pyetje: A është e nevojshme të përsërisni vazhdimisht "Kush jam unë?" si një mantra?

Maharshi: Jo. "Kush jam unë?" - jo një mantra. Të pyesësh do të thotë që duhet të gjesh brenda vetes se nga lind mendimi "unë" - burimi i të gjitha mendimeve të tjera.

Pyetje: Jam i vetëdijshëm për 'unë', por shqetësimet e mia nuk pushojnë.

Maharshi: Sepse mendimi “unë” nuk është i pastër, i ndotur nga lidhja me trupin dhe ndjenjat. Kërkoni për kë kujdeset. Kujdesi ekziston vetëm për mendimin "unë". Rrini me të dhe më pas mendimet e tjera do të zhduken.

Pyetje: Po. Por si ta bëjmë këtë? Ky eshte problemi.

Maharshi: Mendoni "Unë, unë" dhe mbajeni atë mendim duke përjashtuar të gjithë të tjerët.

Pyetje: A duhet të mendoj, "Kush jam unë?"

Maharshi: Ju tashmë e dini se si mendimi "unë" është në ecje të plotë. Kapuni pas tij dhe gjeni burimin e tij.
Pas një gjumi të thellë, pyetja: "Kush ka fjetur pa ëndrra?" ju përgjigjeni: "Unë". Tani ju këshillohet të mbaheni fort pas këtij "Unë", sepse atëherë vetë Qenia e përjetshme do të zbulohet.

Pyetje: A mund ta di rrugën drejt këtij qëllimi?

Maharshi: Ndiqni atë që sapo keni dëgjuar dhe do të shihni.

Kjo është përmbledhja dhe thelbi i gjithçkaje që duhet të dijë ai që përpiqet për të Vërtetën. Kërkesa kategorike për të është të kryejë një kërkim të zellshëm dhe të njëanshëm për burimin e aham-vritti.

Aplikacion. Arthur Osborne:

Pengesa e fundit në meditim është ekstazia, sepse ju ndjeni lumturi dhe lumturi të madhe dhe dëshironi të qëndroni në atë ekstazë. Mos u dorëzoni, por kaloni në fazën tjetër - qetësi e madhe.

Është përtej ekstazës dhe shkrihet me samadhi. Samadhi i suksesshëm sjell një gjendje gjumi zgjuar në të cilën ju e njihni veten si Ndërgjegje e përhershme, sepse është natyra juaj.

Në fakt, një person është gjithmonë në samadhi, por nuk e di atë. Për të ditur, ai duhet vetëm të heqë të gjitha pengesat.

Pyetje: Pse, pavarësisht përpjekjeve të përsëritura, mendja nuk mund të kthehet nga brenda?

Maharshi: Kjo arrihet vetëm gradualisht përmes praktikës dhe pasionit. Mendja i ngjan një lope që është mësuar të kullosë në të egra për një kohë të gjatë pa dijeninë e pronarit dhe për këtë arsye nuk është e lehtë të mësohet me një stallë. Pavarësisht se si roja e tundon me bar të harlisur dhe ushqime të tjera të shkëlqyera, ajo fillimisht i refuzon ato.

Pastaj ajo përpiqet pak, por prirja e saj e brendshme drejt lirisë nxitet dhe ajo largohet nga tezga. Me përpjekje të përsëritura të pronarit, lopa mësohet me stallën dhe përfundimisht nuk shkon askund, edhe nëse nuk është e frenuar. E njëjta gjë ndodh me mendjen. Nëse një ditë ai gjen lumturinë e tij të brendshme, ai nuk do të endet më jashtë.

Megjithëse termi "meditim" përdoret lirshëm për vetë-kërkim, ai nuk është meditim në kuptimin që fjalorët e përcaktojnë atë. Meditimi kërkon një objekt, diçka për të medituar, ndërsa në kërkim ka vetëm një subjekt. Ju nuk po kërkoni asgjë të re, asgjë jashtë, por thjesht përqendroheni në Qenien, në veten tuaj, në "Unë jam" i pastër në ju. Ky nuk është të menduarit, por një tërheqje e përkohshme e mendimeve, ndërsa vetëdija mbetet.

Zakonisht, kur ndalon së menduari, të zë gjumi. Prandaj, gjatë hapave të parë në eksplorim, mendja shpesh përpiqet të bjerë në gjumë. Një sulm i përgjumjes dërrmuese zbret mbi ju, por sapo ndaloni pyetjen dhe ktheheni në ndonjë profesion tjetër të mendjes, përgjumja kalon, duke treguar kështu se nuk kishte lodhje të vërtetë, por vetëm një rezistencë instinktive ndaj një ndërgjegjeje pa mendime. . Ju vetëm duhet të luftoni një rezistencë të tillë.

Vetë mendimet janë pengesa shumë më të vazhdueshme. Ata derdhen në mendje në një rrjedhë të pafund. Ju i rrëzoni ata, por të tjerët rrëshqasin pas jush. Ju mendoni se jeni pa mendime, por para se ta kuptoni, ju tashmë jeni tolerantë.

Mënyra e vetme është këmbëngulja. Vigjilencë e vazhdueshme. Mos lejoni që të tërhiqeni nga mendimet.

Mendojini ato të shkëputura, si retë që kalojnë nëpër një qiell të pastër dhe pyesni: “Çfarë është ky mendim? Për kë lindi? Për mua, por kush jam unë?” Dhe në këtë mënyrë ju e ktheni mendjen në kërkim.

Mendja është si një majmun që nxiton nga pema në pemë, gjithmonë i shqetësuar, nuk dëshiron të qetësohet kurrë. Ai duhet të ruhet nga shqetësimi dhe hetimi duhet të ndiqet me vendosmëri.

Por pengesa e vërtetë nuk është natyra endacake e mendjes dhe seria e pafundme e mendimeve, por këmbëngulja e egos pas morisë së mendimeve. Egoja u jep atyre forcë dhe e bën shumë të vështirë për ta shpërbërjen.

Teorikisht mund ta bindësh veten se nuk ka ego dhe të kesh herë pas here shpërthime të shkurtra të Vetëdijës së Qenies - lumturi e qetë në mungesën aktuale të egos.

Por ju vini te kjo vajzë, ose doni t'i bëni përshtypje kësaj shoqeje, ose të udhëheqni në këtë grup; ju jeni të indinjuar nga kjo kritikë ose e përbuzni këtë person; ju ndjeni pasigurinë e punës tuaj, kapeni pas pasurive tuaja, dëshironi para ose pushtet: të gjitha këto janë deklarata të egos që ju i konsideroni të paqena. Për sa kohë që ata janë atje, egoja është atje. Kur egoja mungon, kush mund të ndiejë dëshirë ose zemërim, pakënaqësi ose zhgënjim?

Kjo do të thotë se Atma-vichara nuk është vetëm një hetim i ftohtë, por një betejë.

Ka Shtigje që e drejtojnë njeriun të sulmojë në mënyrë alternative vese të ndryshme - epshin, arrogancën, etj. - dhe kultivon virtyte të kundërta, por vetë-kërkimi është më i drejtpërdrejtë.

Metoda të tilla janë si prerja e degëve të një peme: për sa kohë që rrënjët dhe trungu mbeten, ajo do të vazhdojë të rritet.

Vetë-hetimi kërkon të shkulë pemën si të tillë. Nëse egos i hiqet një rrugëdalje, për shembull, nëse detyrohet në beqari, atëherë të tjerët do të zhvillojnë, të themi, grykësinë ose kotësinë. Por nëse vetë egoja shpërbëhet, veset në të cilat ajo shprehet shfryhen si goma apo balona. Megjithatë, duhet bërë një luftë e vazhdueshme derisa egoja të zhduket plotësisht.
Ky është pikërisht qëllimi i vetë-hetimit.

Ai nuk mëson ndonjë teori apo doktrinë të re. Gjithçka që duhet të dini përpara se të fillojë: "Ajo Qenie ËSHTË dhe ju jeni AI." Pas njëfarë praktike vjen një përvojë gjithnjë e më e shpeshtë dhe e zgjatur e Qenies së pastër të përjetshme, e cila është gjithashtu Vetëdija e pastër dhe Lumturia e pambuluar. Nuk është mendore, por mendja është e vetëdijshme për të.

Nuk është fizike, por gjithsesi ndihet fizikisht si dridhje apo si heshtje e pandërprerë. Pasi zgjohet, kjo përvojë fillon të shfaqet spontanisht, edhe kur nuk jeni duke "medituar" ose të jetoni si një rrymë e fshehtë e të gjitha veprimeve tuaja në rutinën e jetës - ndërsa flisni dhe madje edhe kur mendoni.

Gatishmëria e vazhdueshme, vigjilenca dhe kujtimi nuk janë më pak të nevojshme në mungesë të "meditimit" sesa përqendrimi në kujtimin e planifikuar. Në fillim, harresa do të jetë e shpeshtë dhe gjithashtu duhet të trajtohet. “Rryma e vetëdijes” duhet të kultivohet dhe të ushqehet. Arritja e një qëllimi shumë rrallë vjen pa përpjekje.

Kjo është rruga e shtruar nga Sri Bhagavan. Nuk varet nga forma apo doktrina. Nuk kërkon rituale. Mund të ndiqet në mënyrë të padukshme nga një amvise ose dyqanxhi jo më pak se nga një murg ose jogi".

U: Si mundet një hetim i nisur nga egoja të zbulojë jorealitetin e vet?

M.: Ti shkon përtej ekzistencës fenomenale të egos kur zhytesh në Burimin nga i cili lind aham-vritti, ndjenja e 'Unë jam' ose 'Unë jam'-qenia.

U: Por a nuk është aham-vritti vetëm një nga tre format në të cilat shfaqet egoja? Yoga Vasishtha dhe tekste të tjera të lashta e përshkruajnë egon si një formë të trefishtë.

M.: Po, egoja përshkruhet se ka tre trupa - bruto, delikate dhe shkakësore - por kjo është vetëm për shpjegim analitik. Nëse metoda e hetimit varej nga forma e egos, atëherë nuk mund ta zbatonit askund, pasi egoja mund të marrë një mori formash. Prandaj, për qëllimet e jnana-vichara, duhet të supozoni se egoja ka vetëm një formë, domethënë, aham-vritti.

U. Por kjo metodë mund të jetë ende e pamjaftueshme për zbatimin e jnana.

M. Vetë-eksplorimi duke ndjekur fillin udhëzues të aham-vritti është tamam si një qen që ndjek pronarin e tij me aromën e tij. Pronari mund të jetë larg, në një vend të panjohur, por kjo nuk e pengon aspak qenin ta gjurmojë. Aroma e pronarit është një e dhënë e pagabueshme për kafshën dhe asgjë tjetër përveç kësaj, si veshja, ndërtimi, lartësia, etj., nuk ka rëndësi. Qeni i përmbahet kësaj arome, pa u shpërqendruar, gjatë gjithë kërkimit dhe përfundimisht arrin qëllimin.

Në mënyrë të ngjashme, në kërkimin tuaj për Vetveten, e vetmja fije e besueshme është aham-vritti, 'Unë jam'-qënia, që është fakti origjinal i përvojës suaj. Asgjë tjetër nuk mund t'ju çojë drejtpërdrejt në Vetë-realizimin.

D. Por është ende e paqartë për mua pse kërkimi i Burimit të aham-vritti, i dalluar nga mendimet e tjera - vritti duhet të konsiderohet një mjet i drejtpërdrejtë i Vetë-realizimit.

M. Vetë fjala “Aham” është sugjestive. Dy shkronjat e kësaj fjale, përkatësisht (A) dhe (HA) janë përkatësisht shkronjat e para dhe të fundit të alfabetit sanskrit. Përmbajtja e shprehur nga kjo fjalë është e tillë që përmban gjithçka. Si? Sepse Aham do të thotë vetë ekzistenca.

Edhe pse ndjenja 'Unë jam' ose 'Unë jam' njihet zakonisht si aham-vritti, në të vërtetë nuk është një vritti si vrittitë e tjera të mendjes. Ndryshe nga vrittitë e tjera, të cilat nuk kanë asnjë lidhje thelbësore, aham-vritti është njëlloj dhe në thelb i lidhur me absolutisht çdo vritti të mendjes. Pa aham-vritti nuk mund të ketë asnjë vritti tjetër, por aham-vritti mund të jetojë më vete, i pavarur nga vrititë e tjera të mendjes. Prandaj, aham-vritti është thelbësisht i ndryshëm nga vrititët e tjerë.

Prandaj, kërkimi i Burimit të aham-vrittit nuk është thjesht një kërkim i bazës së një prej formave të egos, por burimi shumë thelbësor nga i cili lind "Unë jam". Me fjalë të tjera, kërkimi dhe ndërgjegjësimi i Burimit të egos në formën e aham-vritti nënkupton domosdoshmërisht tejkalimin e egos në secilën nga format e saj të mundshme.

D: Duke pranuar se aham-vritti në thelb mbulon të gjitha format e egos, pse duhet të zgjidhet ende ky vritti i veçantë si një mjet për vetë-kërkim?

M. Sepse është ndjenja “Unë jam” ajo që është e vetmja e dhënë e pandashme e përvojës suaj, dhe kërkimi i Burimit të saj është e vetmja rrugë e realizueshme drejt Vetë-realizimit tuaj. Thuhet se egoja ka trup kauzal, por si mund ta bësh objekt hetimi? Sepse kur egoja merr këtë formë, ju jeni zhytur në errësirën e gjumit të thellë.

D: Por a nuk është egoja në format e saj delikate dhe kauzale të pakapshme edhe gjatë kërkimit të vrullshëm për Burimin e aham-vrittit të kryer në gjendjen e zgjuar të mendjes?

M. Jo. Kërkimi për Burimin e aham-vritti ka të bëjë me vetë ekzistencën e egos. Prandaj, hollësia e formave të egos nuk është një rrethanë thelbësore.

D: Si mund të jetë i dobishëm kërkimi në lidhje me egon në formën e aham-vritti kur qëllimi i vetëm është realizimi i Qenies së pakushtëzuar, të pastër të Vetes, e cila në asnjë mënyrë nuk varet nga egoja?

M. Nga pikëpamja funksionale, forma, veprimtaria ose sido që ta quani (është e parëndësishme sepse zhduket shpejt), egoja ka një veçori të vetme karakteristike. Egoja funksionon si një lidhje midis Vetes, e cila është Ndërgjegjja e pastër, dhe trupit fizik, i cili është inert dhe pa emocione. Prandaj egoja quhet chit-jada-granthi. Në gjurmimin tuaj të Burimit të aham-vrittit ju përdorni Chit, Ndërgjegjen, e cila është një aspekt integral i egos, dhe për këtë arsye hetimi duhet të çojë në realizimin e Vetëndërgjegjes së pastër.

D. Cila është lidhja midis Ndërgjegjes së pastër të realizuar nga jnani dhe "Unë jam"-qënia, e cila njihet si fakti origjinal i përvojës jetësore?

M. Vetëdija e Padiferencuar e Qenies së Pastër është Zemra, ose Hridayam, që ju jeni në të vërtetë, që është ajo që do të thotë vetë fjala (Hrit + + Ayam = Zemra Unë jam unë). Nga Zemra lind "Unë jam" - qenia si e dhënë kryesore e përvojës së dikujt, e cila në vetvete është pastërtia, ose shuddha-sattva, në karakter. Është në këtë shuddha-sattva svarupa (d.m.th., në një formë të pandotur nga rajas dhe tamas) që ky "unë" duket se jeton në jnani...

D: Në jnani egoja ekziston në formë sattvic dhe prandaj shfaqet si diçka reale. Unë kam të drejtë?

M. Jo. Ekzistenca e egos në çfarëdo forme, qoftë në jnani apo në ajnani, është në vetvete një pamje. Por ajnanëve, të mashtruar nga mendimet rreth realitetit të gjendjes së zgjuar dhe botës, egoja gjithashtu duket e vërtetë. Duke qenë se sheh se jnani vepron si individët e tjerë, ai detyrohet të zbatojë koncepte të caktuara individualiteti edhe te jnani.

U: Si funksionon atëherë aham-vritti në jnani?

M. Nuk funksionon fare tek ai. Objektivi (lakshya) në të cilin jnani e përqendron vëmendjen e tij është vetë Zemra. Prandaj, ajo është një dhe identike me këtë Ndërgjegje homogjene, të pastër, të cilësuar si PRADJNANA në Upanishads. Prajnana është me të vërtetë Brahman, Absoluti dhe nuk ka Brahman tjetër përveç Prajnanës.

U: Si atëherë lind injoranca e këtij Realiteti të vetëm dhe të vetëm, për fat të keq, në rastin e Ajnanëve?

M. Ajnani sheh vetëm mendjen, e cila është një pasqyrim i thjeshtë i Dritës së Ndërgjegjes së Pastër që lind në Zemër. Ai është injorant i Zemrës si i tillë. Pse? Sepse mendja e tij është e drejtuar nga jashtë dhe nuk e ka kërkuar kurrë Burimin e saj.

U. Çfarë e pengon Dritën e pakufishme, të padiferencuar të Ndërgjegjes, që ngrihet nga Zemra, të hapet tek ajnani?

M. Ashtu si uji në një tenxhere pasqyron madhështinë e diellit brenda kufijve të ngushtë të tenxhere, kështu vasanat ose tendencat e fshehura të mendjes së individit, duke vepruar si një mjet reflektimi, kapin Dritën gjithëpërfshirëse dhe të pakufishme. e Ndërgjegjes që vjen nga Zemra, dhe prezanton në formë reflektimi fenomenin e quajtur mendje. Duke vëzhguar vetëm këtë reflektim, ajnani mashtrohet duke besuar se ai është qenia e fundme, xhiva.

Nëse mendja kthehet nga brenda duke kërkuar Burimin e aham-vritti, atëherë vasanat zbehen dhe në mungesë të një mjeti reflektimi, fenomeni i reflektimit - mendja - gjithashtu zhduket, i zhytur nga Drita e këtij Realiteti të Vetëm, Zemra.

Kjo është përmbledhja dhe thelbi i gjithçkaje që duhet të dijë ai që përpiqet për të Vërtetën. Kërkesa kategorike për të është të kryejë një kërkim të zjarrtë dhe të njëanshëm për Burimin e aham-vritti.

U: Megjithatë, çdo përpjekje që ai mund të bëjë është e kufizuar nga gjendja e zgjuar e mendjes. Si mundet një kërkim i tillë, i kryer vetëm në një nga tre gjendjet shpirtërore, të shkatërrojë vetë mendjen?

M.: Kërkimi për Burimin e aham-vrittit sigurisht fillon me sadhakun në gjendjen e zgjuar të mendjes. Nuk mund të thuhet se mendja tek ai tashmë është shkatërruar, por vetë procesi i vetë-kërkimit do të zbulojë se alternimi ose transformimi i tre gjendjeve mendore, si dhe vetë tre gjendjeve, i përkasin botës së fenomeneve. , e cila nuk mund të prekë kërkimin e tij intensiv të brendshëm.

Vetë-kërkimi është me të vërtetë i mundur vetëm përmes kthimit intensiv të mendjes nga brenda. Ajo që realizohet përfundimisht si rezultat i një kërkimi të tillë për Burimin e aham-vritti është me të vërtetë Zemra si Drita e padiferencuar e Ndërgjegjes së pastër, në të cilën drita e reflektuar e mendjes përthithet plotësisht.

U: Atëherë për jnani nuk ka më ndonjë ndryshim midis këtyre tre gjendjeve shpirtërore?

M. Çfarë dallimesh mund të ketë kur vetë mendja shpërbëhet dhe humbet në dritën e ndërgjegjes?

Për një jnani, të treja gjendjet janë njësoj joreale. Por ajnani nuk është në gjendje ta kuptojë këtë, sepse për të masa e realitetit është gjendja e zgjimit, ndërsa për xhnanin masa e Realitetit është Vetë Realiteti. Ky Realitet i Ndërgjegjes së pastër është i përjetshëm në natyrën e tij dhe prandaj ekziston njëlloj gjatë asaj që ju e quani zgjim, ëndërrim dhe gjumë të thellë. Për atë që është një me këtë Realitet, nuk ekziston as mendja dhe as tre gjendjet e tij, dhe për këtë arsye nuk ka kthim të mendjes brenda apo jashtë.

Gjendja e zgjimit i përket gjithmonë atij, sepse ai është Zgjuar në Vetë e përjetshme. Ai është gjithmonë në një gjendje gjumi me ëndrra, pasi bota për të është vetëm një ëndërr tjetër. Ai qëndron gjithmonë në një gjendje gjumi të thellë, sepse gjatë gjithë kohës ai nuk ka vetëdijen "trupi është Vetja".

U. A duhet ta konsideroj Sri Bhagavanin që më flet në një gjendje zgjimi-përgjumjeje-gjumë?

M: Meqenëse përvoja juaj e ndërgjegjshme tani është e kufizuar nga kohëzgjatja e drejtimit të jashtëm të mendjes, ju e quani momentin e tanishëm gjendje zgjimi, ndërsa gjatë gjithë kësaj kohe mendja juaj është në gjumë në raport me Vetveten, dhe për këtë arsye tani jeni në të vërtetë në gjumë të thellë. .

U. Për mua, gjumi i thellë është thjesht zbrazëti.

M. Kjo është për shkak se gjendja juaj e zgjuar është thjesht vrullja e një mendjeje të shqetësuar.

U. Me zbrazëtinë e gjumit të thellë kuptoj vështirësinë e realizimit të ndonjë gjëje në të, domethënë për mua është identike me mosekzistencën.

M. Por ju keni ekzistuar gjatë gjumit të thellë.

W. Nëse kam ekzistuar, nuk kam qenë në dijeni të saj.

M. A doni të thoni me gjithë seriozitet se ju pushuat së ekzistuari gjatë gjumit të thellë! (Qesh). Nëse keni shkuar në shtrat si z. X, a nuk jeni zgjuar pas tij si z. Y?

U. Unë e njoh personalitetin tim, ndoshta nëpërmjet veprimit të kujtesës.

M. Kuptohet, por a është e mundur kjo pa vazhdimësi ndërgjegjësimi?

U. Por unë nuk jam në dijeni të kësaj ndërgjegjeje.

M. Jo, e keni gabim. Kush thotë se nuk jeni të vetëdijshëm për asgjë në gjumë të thellë? Mendja juaj flet. Por nuk kishte mendje në gjumë të thellë? Çfarë vlere ka dëshmia verbale e mendjes për ekzistencën ose përvojën tuaj në gjumë të thellë? Të thërrasësh mendjen tënde për të hedhur poshtë ekzistencën ose vetëdijen tënde në gjumë të thellë është tamam si të thërrasësh djalin tënd si dëshmitar për të hedhur poshtë lindjen tënde!

E mbani mend që ju thashë më herët se ekzistenca dhe vetëdija nuk janë dy gjëra të ndryshme, por janë e njëjta gjë? Nëse për ndonjë arsye ndjeni nevojën për të pranuar faktin e ekzistencës suaj në gjumë të thellë, jini të sigurt se edhe ju keni qenë të vetëdijshëm për këtë ekzistencë.

Ajo që nuk jeni vërtet të vetëdijshëm në gjumë të thellë është ekzistenca e trupit tuaj. Ju po e ngatërroni këtë vetëdije të trupit me Vetëdijen e vërtetë të Vetes, e cila është e përjetshme. Prajnana, e cila është Burimi i ndjenjës 'Unë jam', jeton gjithmonë, e pandikuar nga tre gjendjet kalimtare të mendjes, duke ju mundësuar kështu të mbani të paprekur identitetin tuaj.

Prajnana gjithashtu shtrihet përtej tre gjendjeve, pasi AJO mund të jetojë pa to dhe pavarësisht tyre.

Ky është Realiteti të cilin duhet ta kërkoni gjatë të ashtuquajturës gjendje zgjimi duke gjurmuar aham-vrittin në Burimin e tij. Praktika intensive në këtë studim do të zbulojë se mendja dhe tre gjendjet e saj janë joreale dhe se ju jeni Ndërgjegjja e përjetshme, e pakufishme e Qenies së pastër, Vetja, Vetja e Vërtetë ose Zemra.

AHAM-VRITTI
vetëlavdërues...
VRITTI në fjalorin Yoga Vedanta:
mendim-valë; modifikim mendor; mendore...
AHAM në fjalorin Yoga Vedanta:
"Unë"; ...
VRITTI në fjalorin e yogës:
(Vrittis) Fjalë për fjalë: "vorbull". Vrittis (mendimet) e mendjes së ulët (cittas) ndahen, sipas Patanxhalit, në pesë grupe: (1) idetë e drejta; (2) ...
VRITTI
- vala e mendimit; modifikim mendor; mendore...
AHAM në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- "Unë"; ...
AHAM në Indeksin e Fjalorit të Koncepteve Teozofike të Doktrinës Sekrete, Fjalori Teozofik:
AHAM në Drejtorinë e personazheve dhe objekteve të kultit të mitologjisë greke:
(Sanskritisht) "Unë" është baza e Ahankara, ...
AHAM-PRATYAYA në fjalorin Yoga Vedanta:
ndjenja e "unë"; ...
AHAM ETAT NA në fjalorin Yoga Vedanta:
nuk eshte …
AHAM SUKHI në fjalorin Yoga Vedanta:
Unë…
AHAM DUHKHI në fjalorin Yoga Vedanta:
Unë -…
AHAM BRAHMA ASMI në fjalorin Yoga Vedanta:
Unë jam …
AHAM ATMA në fjalorin Yoga Vedanta:
Unë jam …
ANTARMUKHA-VRITTI në fjalorin Yoga Vedanta:
një gjendje në të cilën mendja drejtohet nga brenda dhe shkëputet nga...
CITTA-VRITTI-NIRODHA në fjalorin e Yoga:
(Chitta-vritti-nirodha) Ndalimi i mendjes (shih): kontrolli (nirodha) i rrjedhës së mendimeve (Vritti, shih) në mendje (Chitta). Nëpërmjet...
AHAM-PRATYAYA në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- ndjenja "unë"; ...
AHAM ETAT NA në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- nuk eshte …
AHAM SUKHI në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- Unë…
AHAM DUHKHI në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- Unë -…
AHAM BRAHMA ASMI në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- Unë jam Brahman...
AHAM ATMA në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- Unë jam …
ANTARMUKHA-VRITTI në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- një gjendje në të cilën mendja drejtohet nga brenda dhe shkëputet nga...
AKHAM'AN në Fjalorin e Biblës:
(1 Kronikave 11:11) - babai i Iesbaalit (q.v.), më i madhi nga tridhjetë luftëtarët kryesorë të Davidit (i quajtur Hachmoni në 1 Kronikave 27:32). Identiteti i Isvaal me...
SHUDDHAKALPANA në fjalorin Yoga Vedanta:
imagjinatë e pastër (si ajo "Aham Brahma...
TATASTHAVRITTI në fjalorin Yoga Vedanta:
Vritti i indiferencës; neutraliteti, ku nuk ka as tërheqje dhe as...
SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA në fjalorin Yoga Vedanta:
një rrjedhë e vazhdueshme idesh për gjendjen e brendshme të dikujt, d.m.th. ideja e thelbit të brendshëm "Aham Brahma Asmi" ose "Unë jam...
NISCHAYAVRITTI në fjalorin Yoga Vedanta:
Vritti apo gjendja shpirtërore kur ka...
MUKHYASAMANYADHI- në fjalorin Yoga Vedanta:
Teksti i madh vedantik Karana "Aham Brahma Asmi" (Unë jam Brahman) mëson identitetin e shpirtit individual dhe të Qenies Supreme. Këtu është caktuar shpirti...
VRTTILAYA në fjalorin Yoga Vedanta:
shpërbërja e Vrittit ose mendore...
ASMITA-SAMADHI në fjalorin Yoga Vedanta:
gjendja e mbindërgjegjshme menjëherë poshtë Asamprajnata me ndjenjën e vetme "Unë jam" ose "Unë ekzistoj", "Aham...
AKHANDAIKARASAVRITTI në fjalorin Yoga Vedanta:
Sattvic homogjene Brahmakara Vritti, e cila shkaktohet nga meditimi në...
ADVAITA-AVASTHA- në fjalorin Yoga Vedanta:
Rupa-Samadhi Nirvikalpa Samadhi i Vedantistëve, ku nuk ka Brahmakara Vritti...
AGNI-MANAWAKA në fjalorin Yoga Vedanta:
kjo ilustron Gauna-Vritti ose natyrën dytësore të ndjenjës; thjesht do të thotë se djali është vetë zjarri. Në vend që të marrim Guna...
SMRITI në fjalorin e yogës:
(Smritis) Kujtesa (shih). Ky koncept vlen për një numër të madh librash të lashtë që besohet se përmbajnë kujtime, regjistrime të...
PRAMANA në fjalorin e yogës:
(Pramanas) Pramanas janë ato mendime dhe ide (Vrittis, shih) të mendjes që mbështeten kaq shumë nga perceptimi, arsyetimi ...
KUJTESA në fjalorin e yogës:
(Kujtimet) Një grup ose klasë mendimesh (Vritti, q.v.) që lindin në mendjen e poshtme (Chitta, q.v.), të cilat...
NDALIMI I MENDJES në fjalorin e yogës:
(Qëndrueshmëria e mendjes) Patanjali thotë se ndalimi i mendjes së poshtme (chitta-vritti-nirodha, shih) mund të arrihet në disa mënyra, përkatësisht: (1) ...
NIRODHA në fjalorin e yogës:
(Nirodha) Menaxhimi, kontrolli mbi mendimet (vritti) të mendjes së poshtme (chitta) (shih Chitta-Vritti-Nirodha ...
NIDRA në fjalorin e yogës:
(Nidrat) Nidrat janë mendime të marra gjatë gjumit, të përfshira në shumicën e ëndrrave që nuk kanë bazë në realitet. cm…
VIKALPA në fjalorin e yogës:
(Vikalpa) Imagjinata (shih). Një nga pesë llojet e mendimeve (vritti) të qenësishme në mendjen e poshtme (chitta). Rëndësia e këtij klasifikimi është...
AJAPA MANTRA në fjalorin e yogës:
(Mantra Ajapa) Përsëritje e pavullnetshme ose nënndërgjegjeshme e “Hansa, hansa...” (q.v.), e kryer gjatë procesit të frymëmarrjes; tingulli i nxjerrjes korrespondon me rrokjen...
"TAT TVAM ASI" në fjalorin e Yoga:
(Tat Twam Asi) Thënia e famshme: "Kjo je". Së pari, studenti mediton mbi "Tat" ("Ajo"), që tregon Brahman, ...
SHUDDHAKALPANA në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- imagjinatë e pastër (si ajo "Aham Brahma...
TATASTHAVRITTI në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- Vritti i indiferencës; neutraliteti, ku nuk ka as tërheqje dhe as...
SVAJATIYAVRITTIPRAVAHA në termat e Fjalorit të Yoga dhe Vedanta:
- një rrjedhë e vazhdueshme e ideve për gjendjen e brendshme të dikujt, d.m.th. ideja e thelbit të brendshëm "Aham Brahma Asmi" ose "Unë jam Brahman...

Artikuj Nga tema:

Lufta trup më dorë nga ajri Lufta trup më dorë në ajër Të rrëzuar - luftoni në gjunjë, nëse nuk mund të ngriheni - sulmoni ndërsa jeni shtrirë! Margelov V.F. Ashtu si në përgjithësi në njësitë speciale të Federatës Ruse, në Forcat Ajrore (Forcat Ajrore) ekziston një mungesë e plotë e trajnimit të unifikuar dhe të graduar për luftime dorë më dorë.	Prezantim edukativ “miku ynë është biçikleta” mbi formimin e rregullave të qarkullimit rrugor RELEVANCA DHE VLERA DIDAKTIKE E PARAQITJES Institucioni buxhetor parashkollor komunal, arsimor - Qendra për Zhvillimin e Fëmijëve "Kopshti Nol2 "Fidgets" në Tynda. Ngasja me biçikletë është rritur nga një hobi i thjeshtë në një hobi të këndshëm dhe përdoret gjerësisht
Dinasitë e hokejve të Yaroslavl Anton Krasotkin luan për HC Ryazan në vizita, ky është udhëtimi i tretë i biznesit të sezonit për portierin e Yaroslavl - një portier i tillë, siç rezulton, i nevojitet edhe vetë Lokomotiv, klubi partner i qytetit në KHL. Por edhe 16 ndeshje të luajtura me uniformën e Ryazan KR	Stërvitja e topit për hokej Çfarë forme kishte top hokeji i parë Hokej është një nga sportet më të preferuara. Për më tepër, sporti është mjaft i ashpër, por shumë argëtues. Ka nga ata që nuk e kanë luajtur të paktën në fëmijëri ose nuk e kanë parë nga ana. Betejat e futbollit janë gjithmonë interesante për t'u parë. Por ka edhe disa interesante

Popullore

2024-01-10 14:35:34	Kryerja e garave Dokumenti kryesor mbi të cilin gjykohen garat
2024-01-10 14:35:34	Sa vjeç është Kutepov nga Spartak?
2024-01-10 14:35:34	Kalimi i standardeve të GD në ndërmarrje
2024-01-10 14:35:34	Turneu "gjuetia dimërore" - komente nga fituesit
2024-01-10 14:35:34	Lebzyak Alexander Borisovich, boksieri rus: biografia, karriera sportive Uljet dhe ngritjet
2024-01-10 14:35:34	Maxim Kovtun: arritjet sportive dhe biografia Patinazhi me figura Kovtun
2024-01-10 14:35:34	Pallati i Sporteve Arena e kompleksit sportiv të atletikës
2024-01-10 14:35:34	Zeniti humbi ndeshjen kryesore të raundit të parë me Lokomotiv Pse humbi Zenit nga Lokomotiv
2024-01-10 14:35:34	Terapia Ayurvedike (Frawley David)
2024-01-10 14:35:34	Sistemi Kadochnikov: çfarë është, stili dhe pajisjet e luftimit, dallimet nga disiplinat e tjera luftarake

I ri

2024-01-10 14:35:34	Si të zhyteni dhe notoni nën ujë në kontrollet nënujore të GTA V
2024-01-10 14:35:34	Alexandra Narkevich: Gjithmonë e kam ditur se do të isha trajnere
2024-01-10 14:35:34	Çfarë është gjimnastika estetike dhe pse është e nevojshme?
2024-01-10 14:35:34	Gjithë Kelly Pavlik lufton. Kelly Pavlik. Një hero fantazmë nga një qytet i braktisur. Shtator Jermaine Taylor - Kelly Pavlik
2024-01-10 14:35:34	Një faqe pak e njohur në historinë e Luftës së Dytë Botërore (6 foto)
2024-01-10 14:35:34	Intervistë me Sergei Olegovich Zinoviev, metalurg i KHL
2024-01-10 14:35:34	Lufta trup më dorë nga ajri Lufta trup më dorë në ajër
2024-01-10 14:35:34	Prezantim edukativ “miku ynë është biçikleta” mbi formimin e rregullave të qarkullimit rrugor
2024-01-10 14:35:34	Dinasitë e hokejve të Yaroslavl
2024-01-10 14:35:34	Stërvitja e topit për hokej Çfarë forme kishte top hokeji i parë
2024-01-10 14:35:34	Kryerja e garave Dokumenti kryesor mbi të cilin gjykohen garat
2024-01-10 14:35:34	Sa vjeç është Kutepov nga Spartak?